稍微受過一點邏輯訓練的人一下子就會看得出來，惠子不愧以善辯著名，發言的邏輯性很強，而莊子最後的解釋顯然就是詭辯，尤其最後那句“我是在濠水的橋上知道的”分明在偷換概念，惠子問的是How，莊子答的卻是Where。
莊子的這種對答方式後來被禪宗學去了，本來印度佛教是很講邏輯、很講道理的，譬如在《彌蘭陀王問經》裏，龍軍大師向彌蘭陀王講解佛法，在講到涅槃的時候，後者問道：“你既然沒有涅槃，怎麽知道涅槃的快樂？”龍軍大師便老老實實地做了一番推理。這事如果換到禪宗後學身上，答案一般會是一句“庭前柏樹子”什麽的，或者幹脆把彌蘭陀王棒喝一頓。
如果我們把自己穿越過去，和莊子、惠子一起站在濠水的橋上，我們會如何理解莊子的意思呢？他到底是如何知道魚兒的快樂的呢？
或許莊子也對，惠子也對。這並不是和稀泥，而是因為，他們隻是站在不同的世界裏道出了各自的真理。惠子所在的世界是世俗的知識世界，把物與我分得很清，借助邏輯工具辨析是非對錯；莊子的世界我們則要到《齊物論》裏去看，物與我的界限消弭了，萬事萬物齊同為一，你中有我，我中有你，你變為我，我變為你，莊周夢為蝴蝶，蝴蝶夢為莊周，這是一種真正的天人合一的狀態，魚就是我，我就是魚，我當然可以感受到魚的快樂……
如果用美學的樸素道理來講，莊子之所以能夠體會到遊魚之樂，有兩個因素在發揮作用，一是美學所謂的移情作用，莊子自己出來遊玩，感覺很快樂，就把這種快樂的情緒投射到魚兒身上，覺得魚兒也是快樂的，相反，如果莊子情緒很糟糕，看到的可能就是“感時花濺淚，恨別鳥驚心”；二是美學所謂的內模仿作用，莊子看到魚兒在水裏遊得那麽輕盈，自己也不由自主地受了影響，就像我們在看體育比賽的時候，身體也會隨著運動員的姿勢一起用力一樣，或者當我們站在一座高山的山腳下抬頭仰望時，身體也會不由自主地隨著山勢而聳起，而這種身體的微妙運動也會影響到情緒。