了義和不了義，現在對佛教稍有了解的人對這一對概念應該都不陌生。了義就是徹底的、究竟的佛法，不了義就是不徹底、不究竟的佛法。竺道生當初提出過一個著名的“四依”，其中之一就是“依了義，不依不了義”，這對後世的影響是很大的。
那麽，既然“依了義，不依不了義”，對那些闡釋不了義的佛經我們不看不就完了嗎？而且，為什麽佛教要搞出不了義的佛經呢，這不是製造混亂嗎？有人說，不了義也要學，比如，南懷瑾就是這麽講的：“有些小乘的經典，甚至後世還有偽造的經典，靠不住的。但是諸位聽了以後不要認為靠不住，看都不看，都要看，你看了知道哪個是不對的。所以譬如有些人講這是外道，我說你學過沒有。外道我怎麽學它。那你怎麽曉得它是外道呢？你知道了，才知道這個是外道。”
是這樣嗎？我們追溯一下曆史脈絡就會發現：所謂不了義，既不是錯誤的佛法，也不是外道。了義和不了義的分歧起源於印度佛教上座係與大眾係之爭（另一說是大眾係兩派分裂之爭），大眾係的主張被稱為“一說”，其性質近乎於“兩個凡是”：凡是佛說的都是對的，凡是佛說的都應該全盤接受；而上座係則主張“分別說”，認為對佛說的話要辯證地來看，要結合具體的時間、背景和因材施教的對象。正是這種“分別說”提出佛說法有了義，也有不了義，要加以區別。了義和不了義都是佛說的法，所謂不了義，既不是錯的，也不是外道。
所以，不了義的意思應該是“權宜之說”。大乘就常常這麽來說小乘，他們承認小乘經典也是佛說的，但又說那隻是佛的“權宜之說”，並非究竟之談。比如，《法華經》稱小乘為“譬喻化城”，“化城”就是“幻化之城”。大家大概一下子能聯想到流行小說《幻城》，其實我解釋成“幻化之城”不大嚴謹，因為在佛教的說法裏，幻和化的意思是很不一樣的：魔術師大變活人，這叫幻；孫悟空施展神通變出一個活人來，這叫化。“化學”是不是就很像“神通變物之學”？