（法）蒙田\文 潘麗珍\譯
自高自大是我們與生俱來的一種病，所有創造物中最不幸、最虛弱也是最自負的就是人。他看到自己落在蠻荒瘴癘之地，四周是汙泥雜草，生生死死在宇宙的最陰暗和死氣沉沉的角落裏，遠離天穹，卻心比天高，幻想自己翱翔在太空雲海，把天空也踩在腳下。就是這種妄自尊大的想象力，使人自比為上帝，自以為具有神性，自認為是萬物之靈，不同於其他創造物；動物其實是人的朋友和伴侶，人卻對它們任意支配，還自以為是地分派給它們某種力量和某種特性。他怎樣憑自己的小聰明會知道動物的內心思想和秘密？他對人與動物做了什麽樣的比較就下結論說動物是愚蠢的？
我們的貪婪無度超出我們為了滿足需要而獲得的所有成就。
人對自己想入非非，既無實質也無意味。說來也是，動物之中唯有人有這種想象的自由，不著邊際地對自己提出什麽是、什麽不是、什麽要、什麽不要，真真假假——這是人的一個長處，得來不易，但是不必為之興高采烈，因為正由此產生了痛苦的源泉，使他困擾不安：罪惡、疾病、猶豫、騷亂、失望。
許多動物身上的東西我們幾乎什麽都愛，什麽都投合我們的心意，甚至於它們的排泄物、分泌物，我們都甘之如飴，還用作飾物和香料。
為比動物優越，貶低它們，不與它們交往，不是出於理智，而是出於傲慢自大、頑固不化。
聽一聽西塞羅的論點，他用自己的幻想去解釋他人的幻想：“誰要了解我們對每個事物的想法，隻會越打聽越好奇。有一條哲學原則：對一切進行爭辯，對什麽都不做結論。這條由蘇格拉底建立，由阿凱西勞斯重提，由卡涅阿德斯加強的原則，流傳至今，還保持著生命力。我們屬於這個學派，相信真與偽始終糾纏在一起，兩者如此相像，沒有肯定的標誌可以判斷和區分它們。”