周子一派之學問，世稱為道學，《宋史·道學傳》曾敘述其大略，大意說：
道學之名，古無是也。……孔子有德而無位，既不得使是道之用廣被斯世，退而與其徒定禮樂，明憲章，刪《詩》《書》，修《春秋》，讚《易象》，討論《墳》《典》，使三五聖人昭明於無窮。……孔子歿，曾子獨得其傳，傳之子思，以及孟子，孟子歿而無傳。……至宋中葉，周敦頤出於舂陵，乃得聖賢不傳之學，作《太極圖說》《通書》，推明陰陽五行之理，命於天而性於人者，了若指掌。張載作《西銘》，又極言理一分殊之旨，然後道之大原出於天者，灼然無疑焉。仁宗明道初年，程顥及弟頤實生，及長，受業周子，已乃擴大其所聞，表章《大學》《中庸》二篇，使與《語》《孟》並行。於是，上自帝王傳心之奧，下至初學入德之門，融會貫通，無複餘蘊。迄宋南渡，新安朱熹得程氏正傳，其學加親切焉。大抵以格物致知為先，明善誠身為要，凡《詩》《書》六藝之文與孔孟之遺言，顛錯於秦火，支離於漢儒，幽沉於魏、晉、六朝者，至是皆煥然而大明，秩然而各得其所。此宋儒之學所以度越諸子，而上接孟氏者歟。
由此可知，所謂道學乃起於周、張二子，為二程子所繼承，為朱子集大成的學問，其特征乃極欲注重道統及借《四書》以發揮儒教之精神。所謂道統，即堯、舜、禹、湯、文、武周公之理想，為孔子所闡明，孔子之精神傳於曾子、子思，為孟子所繼承，惟孟子以後，傳統已絕。於是，欲從《禮記》之中摘出《大學》與《中庸》，以之並立於《論語》《孟子》，由此而闡明孔、曾、思、孟之學，興起那千百年間葬於黑暗中的絕學，此學便稱為道學。
被稱為道學之祖的周子，名敦頤，生於真宗天禧元年（公元1017年），神宗熙寧六年（公元1073年）五十七歲歿，其著述尚存者，有《太極圖說》及《通書》。前者是將宇宙生成之理名為“太極圖”之圖表，說明之，後者又名《易通》，是《易》之通論。前者論宇宙生成，究明道德之根源，後者則借《易》與《中庸》說明道德。《圖說》中雲：“無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極複動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。”此乃說明宇宙生成之過程，惟大體上不過取自《易》之“太極生兩儀，兩儀生四象”再聯絡著五行說而說明。《圖說》更進而說明，陰陽二氣交感而化生萬物，其中，人尤為秀靈，有形體同時有精神，最後說：“五性感動，而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義，而主靜，立人極焉。”此乃進而說明人間道德，是中、正、仁、義四字，行之極則，乃“靜”之一字。據《通書》說，仁者，產生物之力，義者，成物之動。把宇宙現象看作太極之生成的周子，認為人之道德仁義不外是生成之作用。生成之作用，乃在物各得其正所，調和而行，故他又把“中正”二字放在“仁義”之上。《通書》有雲：“惟中也者，和也。”故“中”即調和之意。此“中正”二字，也是《易傳》常用之文句，物各居正位，尚當中爻，乃來自《易》之思想，同時，又與《中庸》的“中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也，致中和，天地位焉，萬物育焉”這思想亦有關係。總之，周子相信了順宇宙生成調和之理，即是人間道德。破壞此生成調和之原因，皆在欲，故《圖說》雲：“主靜，立人極焉。”以靜為主，即去欲之意。然而，雖說去欲，亦不是宜如枯木死灰，乃避欲而勿破壞自然的生成調和之意，積極地說，即是自己誠而不偽之意。於是，《通書》雲：“誠，無為。”又雲：“誠，五常之本，百行之源也。”無為即是靜，靜和誠，大概乃從兩麵去說同一心地之語。其力說此誠，乃得自《易傳》和《中庸》之思想。要之，周子的宇宙觀和道德說，乃玩味內察《易》與《中庸》，而披瀝其領解所得，在這點上，可以說是采用範仲淹之流而更深入的。一貫地把唯一的生成調和之原理，應用於宇宙現象及人間道德，這便是宋學的長處。