《大學》講“知止而後有定”，依照朱熹的解釋，“止”就是至善的所在之處，那麽，人隻要知道了至善在哪裏，也就有了明確的目標，不會迷茫了。而在朱熹的哲學體係裏，天理是屬善的，人欲是屬惡的，“存天理，滅人欲”就是一個去惡向善的過程。當一個人的心裏人欲滅盡，純然隻有天理的時候，自然就是至善無惡的狀態，大約相當於今天所講的“大公無私”，這是人們應該努力去追求的自我修養的最高境界。
朱熹又講“事事物物皆有定理”，即萬事萬物——譬如竹子或隨便什麽東西——莫不蘊含著天理或終極真理，王守仁卻有不同的見解，這正是徐愛接下來所討教的問題。
這裏有必要援引《傳習錄》原文：
愛問：“‘知止而後有定’，朱子以為‘事事物物皆有定理’，似與先生之說相戾。”先生曰：“於事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體，隻是‘明明德’到‘至精至一’處便是，然亦未嚐離卻事物，本注所謂‘盡夫天理之極，而無一毫人欲之私’者得之。”（《傳習錄·上》） (2)
這裏涉及朱熹與王守仁很核心的一個分歧。王守仁有過“格竹子”失敗的體驗，對朱子的格物論很不以為然。王守仁的觀點是，如果像朱熹說的那樣，萬事萬物皆蘊含天理，這就相當於“至善”要到我心之外的萬事萬物上去尋。這完全搞錯了方向，因為道德不可能是外在的，而隻能是內在的，所謂至善，隻在自己的心裏，是“心之本體”。
所謂“本體”，我們不能做西方哲學之本體論的理解，它是指“原本的狀態”，或者用一個禪宗愛講的詞：“本來麵目。”“本體”“義外”這些詞都是陽明心學裏很常見的概念，無論如何都避不開。
王守仁說朱熹的方法是向外尋求至善，這是“義外”。不熟悉儒學背景的話就不會曉得這是一句何等狠辣的攻訐。“義外”是百家爭鳴時代告子提出的命題，被孟子當作異端邪說狠狠地批判過（《孟子·告子上》）。所以，說朱熹是“義外”，就等於說他非但不是醇儒，甚至是告子異端那一派的，這在當時真是驚世駭俗的說法，也真有欺師滅祖的罪過。