徐愛接下來問了一個很要緊的問題，也是絕大多數人在聽過王守仁的上述道理之後都會問出的問題：“至善如果隻向內心去求，恐怕對天下事理不能掌握完全吧？”
這問題一半是站在朱熹的立場上，另一半是站在常識的立場上。我們很容易會想到，一個隻向內心求至善的人該怎麽掌握客觀知識或者技能型的知識呢，譬如掌握化學知識或者會騎自行車？
王守仁給出了一個綱領性的答複：“心即理。天下哪有心外之事、心外之理呢？”
這是陽明心學的一個經典論斷，倘若我們不了解王守仁，所關注的隻有道德而不及其他，自然會覺得這個論斷實在匪夷所思，而當時的徐愛正是這樣的感受，所以追問道：“譬如事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁，其間有許多理在，恐怕不可不察吧？”
王守仁答道：“這種論調誤人太久，不是我現在三言兩語就能讓人醒悟的。姑且就你所問及的這幾點來說吧。事父，難道要在父親身上尋一個孝的理？事君，難道要在君主身上尋一個忠的理？交友、治民，難道要在朋友和百姓身上尋一個信與仁的理？所有這些理都隻在自己的心裏，心就是理。心隻要不受私欲的遮蔽，就是天理。以這般純然發於天理的心去事父，自然就表現為孝；去事君，自然就表現為忠；去交友、治民，自然就表現為信與仁。一個人的自我修養，隻消在自己的心裏去人欲、存天理就是。”
這裏需要做一點特別說明的是，古漢語是一種相當含混的語言體係，適宜寫詩，但不適宜辯理，在表達思辨性內容的時候往往不盡如人意，平白造成很多理解障礙。這裏王守仁提出“心即理”，按語法理解就是“心就是理”，事實上王守仁絕沒有這個意思，他真正要表達的是，每個人的心中都蘊含著全部的天理。