這最早一版的《傳習錄》裏，還專門記有徐愛的心得：
曰仁雲：“心猶鏡也。聖人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世格物之說，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照？先生之格物，如磨鏡而使之明，磨上用功，明了後亦未嚐廢照。” (16)
以鏡喻心，是王守仁常常言及的比喻。徐愛的理解有兩層意思，第一層意思是，每個人的心都是一麵鏡子，但有的鏡子光潔無瑕，不染塵埃，這便是聖人的心；有的鏡子鏽跡斑斑、塵埃遍布，這便是常人的心。第二層意思是，朱熹的格物理論是教人以鏡子來映照外界的事物，隻是在“照”上用功，殊不知鏡子本身都還髒著，再努力去照又能照出什麽來？而王守仁的格物理論是教人磨鏡子，在“磨”上用功，鏡子磨得明亮無瑕之後，自然可以清清楚楚地映照萬物。
換言之，朱熹的格物是向外用功，王守仁的格物是向內用功，王守仁常講的內外之別，要領便在這裏。“鏡論”其實還有下文，王守仁《鄭伯興謝病還鹿門雪夜過別賦贈》三首之二有所謂“至理匪外得，譬猶鏡本明，外塵**瑕垢，鏡體自寂然”，朱熹教人格物致知，格外物而致天理之知，王守仁隻向內求，教人格去鏡上的灰塵，恢複明鏡的本來麵目，而天理就在這本來麵目之中。再如，《夜坐》詩有“千聖本無心外訣，六經須拂鏡中塵”，所有古聖先賢與儒家經典的教誨，歸根結底都是教人拂去心鏡上的塵埃而已，別無其他。
那麽，接下來的問題是，如果我們真的做到了這一點，待人處事會有什麽不同呢？《傳習錄》有載：
問：“聖人應變不窮，莫亦是預先講求否？”先生曰：“如何講求得許多？聖人之心如明鏡，隻是一個明，則隨感而應，無物不照，未有已往之形尚在，未照之形先具者。若後世所講，卻是如此，是以與聖人之學大背。周公製禮作樂以文天下，皆聖人所能為，堯、舜何不盡為之而待於周公？孔子刪述《六經》以詔萬世，亦聖人所能為，周公何不先為之而有待於孔子？是知聖人遇此時，方有此事。隻怕鏡不明，不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事，然學者卻須先有個明的工夫。學者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡。”曰：“然則所謂‘衝漠無朕，而萬象森然已具者’，其言如何？”曰：“是說本自好，隻不善看，亦便有病痛。” (17)