這些道理淺顯得令人吃驚，所以王守仁在一封書信裏這樣談道：“近來從各地來求學的人很多，其中有很笨的人，即便是這些人，我用良知學說稍加點化，沒有不當即開悟的，故此我越發相信‘良知’二字真是我們儒家的正法眼藏啊！”（《與鄒謙之》） (1)
“正法眼藏”是個佛教術語，指的是純正而完備的佛法。這樣的措辭甚至很讓他的一些支持者惱火，胡泉《王陽明先生書疏證序》有個說法——“其學則是，其詞則非”，意即王守仁常常援引佛教術語來闡明自己的學說，這對學人而言絕對會有不好的影響。
無論如何，心性之學原本就不是儒家的當行本色，所以難免會從佛、道兩家那裏借來點什麽。王守仁這一移花接木，意味著儒學的核心概念有變化了：五經重點講“禮”，孔子重點講“仁”，孟子重點講“義”，朱熹重點講“理”，陸九淵重點講“心”，王守仁重點講“良知”。
“良知”其實包含了仁、義、理、心，“良知”“良能”都可以和“良心”畫等號。所謂“良”，即“先天具備”的意思。《傳習錄》有這樣一段對話：
“虛靈不昧，眾理具而萬事出。心外無理，心外無事。”
或問：“晦庵先生曰：‘人之所以為學者，心與理而已。’此語如何？”曰：“心即性，性即理，下一‘與’字，恐未免為二。此在學者善觀之。”
或曰：“人皆有是心。心即理，何以有為善，有為不善？”先生曰：“惡人之心，失其本體。” (2)
王守仁正是在這裏給出了那個“心外無理，心外無事”的著名命題，所謂“虛靈不昧”也就是心的本來狀態、不被人欲遮蔽的狀態。心在它的本來狀態裏蘊含著一切的天理，萬事萬物由此而生。
在朱熹的理論中，治學有“心與理”兩個要點，而王守仁永遠都要合二為一：心就是性，性就是理，換言之，心、性、理隻是同一個事物的不同稱謂罷了，不可錯當成不同的東西。既然人人都有同樣的心，心和理又是同一回事的話，那豈不意味著人人生來都是至善無惡的，而世界上明明有那麽多惡人，這該怎麽解釋呢？