《傳習錄·上》給出了一個很有價值的線索：
侃去花間草，因曰：“天地間何善難培，惡難去？”先生曰：“未培未去耳。”少間，曰：“此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。”侃未達。曰：“天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡；如欲用草時，複以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。”曰：“然則無善無惡乎？”曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動於氣，即無善無惡，是謂至善。”曰：“佛氏亦無善無惡，何以異？”曰：“佛氏著在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。聖人無善無惡，隻是‘無有作好’，‘無有作惡’，不動於氣。然‘遵王之道’，‘會其有極’，便自‘一循天理’，便有個‘裁成輔相’。”曰：“草既非惡，即草不宜去矣。”曰：“如此卻是 佛、老意見。草若有礙，何妨汝去？”曰：“如此又是作好作惡。”曰：“不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。謂之不作者，隻是好惡一循於理，不去又著一分意思。如此，即是不曾好惡一般。”曰：“去草如何是一循於理，不著意思？”曰：“草有妨礙，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處。”曰：“然則善惡全不在物？”曰：“隻在汝心。循理便是善，動氣便是惡。”曰：“畢竟物無善惡。”曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，將格物之學錯看了，終日馳求於外，隻做得個義襲而取，終身行不著，習不察。”曰：“‘如好好色，如惡惡臭’，則如何？”曰：“此正是一循於理。是天理合如此，本無私意作好作惡。”曰：“‘如好好色，如惡惡臭’，安得非意？”曰：“卻是誠意，不是私意。誠意隻是循天理。雖是循天理，亦著不得一分意，故有所忿懥好樂則不得其正，須是廓然大公，方是心之本體。知此即知未發之中。”伯生曰：“先生雲：‘草有妨礙，理亦宜去。’緣何又是軀殼起念？”曰：“此須汝心自體當。汝要去草，是甚麽心？周茂叔窗前草不除，是甚麽心？” (3)