這真是說來容易做來難。儒家隻看到天地生生之仁，卻沒看到物競天擇、適者生存的殘酷。當然，儒家並不反對殺戮，“悲哉！秋之為氣也”，“蕭瑟兮，草木搖落而變衰”，秋風肅殺，凋謝萬物，所以人間也應當有“秋官”來執掌刑殺，隻要這殺意不是出於私心偏好就好。
薛侃理解得僵化了，所以才會追問道：“如果草並不惡，那就不該除去了嗎？”
王守仁答道：“你這樣講，就是佛教、道教的意見了。草若礙了事，那就除去好了。”
薛侃還是不解：“這不就是‘作好作惡’嗎？”
顯然薛侃不曾理解的是，同一種現象的背後未必有同一種原因，除草這件事既可以由私心好惡引發，亦可以由天理引發。用王守仁的話說，隻要讓自己的好惡完全依循天理，不夾雜一點私心偏好就好，其實這也就是“存天理，滅人欲”的意思。
薛侃還是不解：“除草還能依循什麽天理呢？”
王守仁解釋道：“草如果礙了事，從天理上看便應當除掉它，那就放手除草好了，即便偶然間沒能即時除掉，這件事也不至於成為心裏的困擾。倘若摻雜了私欲，心就會受到牽絆，負麵情緒也就出來了。”
薛侃追問道：“難道說善惡完全不在外物本身嗎？”
這個問題其實問到了要害處。今天我們知道，所謂善惡，隻是我們的主觀判斷罷了，一切善惡其實都隻是私心偏好，即便是全社會公認的價值觀，也不過是一時一地所達成的共識，所有人的私心偏好高度一致罷了，所以我們最自然的回答會是：“善惡隻在你的心裏，你心裏的善惡標準取決於你的基因編碼和成長環境。”王守仁也會回答“善惡隻在你的心裏”，是的，他確實是這樣回答的，但心裏的善惡標準何在呢？在他看來就是心中的天理。