佛陀在鹿野苑的時候曾向眾比丘講過這樣一個“阿能訶鼓”的故事。
從前有個名叫陀舍羅訶的人，這個人有一麵鼓，叫作阿能訶鼓。
阿能訶鼓的聲音非常好聽，也非常響亮，能傳到四十裏之外。
可是，時間久了，鼓也就破舊了，於是，鼓手重新裁割牛皮，修修補補。雖然阿能訶鼓被修好了，可是，它的聲音再沒有當初那麽好聽了。
隨著時間的推移，阿能訶鼓不斷損壞，不斷被修繕；又不斷損壞，又不斷被修繕，每個部件都被一次次地更換過了……
阿能訶鼓還被叫作阿能訶鼓，但是，這還是當初的那麵阿能訶鼓嗎？
以上這個故事出自佛教的早期經典《雜阿含經》，佛陀的擔憂是：“在我滅度之後，我所創立並宣講的那些道理會被不斷地複述、闡釋與發揮，那麽在多少個世代之後，無論是世人所傳揚與信奉的佛法，抑或他們心目中的我的形象，究竟還是不是我宣講時的‘本來麵目’呢？”
一切都在流變之中，包括我們自己。人體的細胞每一秒鍾都在迅速地更新著，新細胞會變成舊細胞，然後死亡、脫落，再有更新的細胞補充上來，倘若從細胞的角度來看，相對於去年的我，今年的我已經不再是“我”，而是一個全新的人。隻不過細胞的組合有某種相對固定的模式，使每個新我與舊我都保持著大致相似的樣貌與性格，並且過去的經曆會被神經元不斷地儲存起來，再傳遞下去，正如一台在接二連三的維修中被不斷更換零件的劣質電腦，即便硬盤和內存條已經換掉了好幾個，但數據，包括所有的操作痕跡，都被不那麽完好地保存了下來。
那麽，我們不妨將情境設想得更極端一點：假如一個人很不幸，先是在車禍中永久性地失去了某一部分肢體（這意味著他的“形式”發生了永久性的改變）；繼而患上了失憶症，失去了一切記憶；不僅如此，阿爾茨海默症又奪去了他正常的思考功能，那麽，從嚴格的哲學意義上講，這個人究竟還是不是原先的那個人呢？