假如從一個沙堆裏剔除一粒沙，這個沙堆還可以被叫作沙堆嗎？假如再剔除一粒沙，又一粒沙，直到哪一粒沙為止，這個沙堆便不再成其為沙堆呢？古希臘人為我們留下了這個經典而無解的問題，而這個問題是否同樣適用於我們自身呢？倘若失去了所有的舊細胞，甚或部分肢體，甚或全部的記憶與思維能力，那麽我們依然還是我們自己嗎？
佛陀做過一個比喻，說人就好比一座森林，森林並不是“一個”東西，而是一個集合名詞，它是由許許多多的樹木一起構成的，這些樹木有的生，有的死，有的繁茂，有的凋謝，雖然看上去森林還是這片森林，但一個恒常不變的森林根本就不存在。人，也是一樣。一切事物都是因緣聚散，並不存在什麽恒久遠、永流傳的東西，所以，一個恒常之“我”自然也是不存在的。我們隻是出於生活的便利以及對生活本質的懵懂，才將一個瞬息變幻中的集合體稱之為“我”，而這隻是一種假象。一個人若想得到解脫，從此不再受輪回之苦，就必須看透這種假象，明白“無我”的道理。於是修行當然就是對“我”的一種反觀，在靜默的觀想中將自己剝離，剝離成一滴一滴的血液、一根一根的發絲、一截一截的骨骼、一段一段的記憶，當一切剝離殆盡，自會發現所謂的“我”不過是空無一物。
無論在世界何地，無論有怎樣的文化背景，一個人隻要認真思考這個問題，難免會得出同樣或至少極度相似的結論。約瑟普·德·裏貝拉（Jusepe de Ribera，約1591—1652）在描繪《一位剝洋蔥的老人》（Portrait of an Old Man with an Onion，約1630）時，僅僅是要完成一幅精彩的肖像罷了，挪威戲劇家易卜生卻從這幅畫裏讀出了某種特殊的哲學意味。在塑造晚年的培爾·金特的形象時，易卜生心中所想的正是這位剝洋蔥的老人。