一、信仰的意誌決定思想方法
皮爾斯的文章是1877年出版的，當時的人都不很注意他。直到二十年後，詹姆斯（1842～1910）用他的文學天才把這個主義漸漸地傳播出來，那時候機會也比較成熟了，所以這個主義不久就風行全球。
但詹姆斯是富於宗教心性的人。他雖是實用主義的宣傳者，他的性情和實用主義有點合不來，皮爾斯的方法論到了他手上被無限擴大，應用到一切領域，包括宗教。他在1896年發表一篇《信仰的意誌和其他通俗哲學論文》，也叫《信仰的意誌》，書中反對赫胥黎一班人的不可知論。
二、駁斥赫胥黎的不可知論
赫胥黎最重證據，和他同時的有一位少年科學家克裏福德，也極力擁護科學的懷疑主義態度，攻擊宗教。克裏福德雖然死得很早（死時隻有三十多歲），但他的《論文與講演集》至今還有人閱讀，他有一段話：
如果一個人為了自己的快慰，就相信一些不曾證實、不曾質疑的命題，那就是侮辱信仰。……沒有充分證據的信仰，即使能產生愉快，那種愉快也是偷來的。……我們對人類的責任，就是要防止這樣的盲信，如同躲避瘟疫，不要自己染了瘟疫還傳染全城的人。……無論何時，何地，何人，凡是沒有充分證據的信仰，總是錯的。
這種宣言，詹姆斯很不滿意；他就引述過來作為《信仰的意誌》的出發點。他很詼諧地指出事事求“客觀證據”是不可能的，客觀的證據，客觀的確定性，的確是很好的理想。但是在這個月光籠罩，夢幻常存的星球上，到哪裏去尋找它們呢？……互相矛盾的意見曾經自誇有客觀證據，不知有過多少種，但沒有一種證據算得上是客觀的證據。
“有一個上帝”——“上帝是沒有的”；
“心外的物質世界是可以直接得知的”——“心隻能知道屬於自己的觀念”；