3.對“性善”論的駁斥
《中庸》的開篇說：“天命之謂性，率性之謂道。”在這裏，“天命”也就是天道，天道本自然而行，無所謂“命”，但因人也在天道之中，故它體現在人的身上，則對人來說仿佛有所授命，而此授命於人的就是所謂“性”，“性”的實現也就是“道”的體現。從宇宙論方麵說，不僅僅是人，凡存在的一切事物，都在天道中，都是稟有“天命”之“性”的；但道學最終要解決的是關於人的問題，所以自韓愈以來，道學家所討論的“性”概念，主要是指人“性”而言。由於“性”本來就是指天道之所賦予人者，所以說“性”的內容及其實現就是“道”，是不需要論證的，“道在人為性”，是北宋人普遍接受的一個觀念。如果認為“道”是“善”的，那麽“性”也就是“善”的；如果說“道”是不涉善惡的自然之“道”，那麽，“性”也就是非善非惡的自然之“性”。
然而，若謂解決了“道”的問題也就解決了人“性”的問題，卻大謬不然。因為關於“道”、“性”之間的這種循環論證，遠未真正涉及人的問題。人是一個複雜的存在，一旦從人的現實的生存狀態來考察人“性”，問題就不再那麽簡單了。把人所受命於天道者稱為“性”，隻是一步純抽象的演繹。人的身上不可能有這樣的“性”孤獨地存在，存在的是各種具體的生命表現：理智、情感、欲望等，所謂“情”。既然把人的天然稟賦叫做“性”，那麽，就可以預設：一個人把他的“情”絕對真率無忌地發露出來，不受任何限製糾絆，就是“性”的實現、“道”的流行了。然而，人“情”的絕對真率無忌的自然發露，這該是一幅什麽樣的圖景？要在此中體會什麽“率性之謂道”，那就隻好苦笑了。
所以，要對“天命”與“性”的內容加以限製，如《孟子·盡心下》所說：