以上都是強調作家用意之精，追求獨出新意的言論。這種說法，與“喪我”之說是否矛盾呢？在蘇軾的理論體係中，兩者並不矛盾，恰是相成。蘇軾給《莊子·在宥》篇的一段文字作過注解，曰《廣成子解》，對“喪我”之說有進一步的闡發：
夫挾人以往固非也，人、我皆喪亦非也。故學道能盡死其人、獨存其我者，寡矣！可見、可言、可取、可去者，皆人也，非我也；不可見、不可言、不可取、不可去者，是真我也。近是則智，遠是則愚，得是則得道矣！故人其盡死而我獨存者，此之謂也。[1120]
這裏用的概念與《齊物論》有異，“吾喪我”的“我”是私欲，相當於這裏的“人”；這裏的“我”卻是“真我”，亦即“性”。死其“人”而存其“我”，意謂滌除私欲，發見真性。用“人”“我”對舉，易生歧義，用字未妥，但基本意思還是明白的。此是對《齊物論》“吾喪我”之說的發揮，其意義在於破後有立，“喪我”（“人”）以後有“真我”（“性”）的確立。這樣一來，我們就容易領會蘇軾的意思了，他是說，滌除了障蔽真理的物欲之“我”後，人才能保持公正清明的理性，可以認識萬物的真相，故謂“近是則智”，進一步就是“得是則得道矣”。《讀道藏》詩雲：“道集由中虛。”[1121]這也是承《莊子·人間世》“惟道集虛”的說法，謂心無物欲，虛懷若穀，才能獲取真知，體認到“道”。然則，“喪我”恰恰意味著真正主體性的建立，是“與造物者遊”的前提；反過來，主體用意精至，也恰是要令創作成為一種自然過程，實現自然為文的理想。
風行水上、自然成文，與用意精至、自出新意，兩者的統一見於蘇軾對文同繪畫創作的描述：
與可畫竹時，見竹不見人。豈獨不見人，嗒然遺其身。其身與竹化，無窮出清新。[1122]