佛教傳入中國是中國曆史上的一個重大事件。它自傳入後，成為中國文明的一個重要因素，對宗教、哲學、藝術和文學都產生了巨大的影響。
佛教的傳入及其在中國的發展
佛教傳入中國，究竟是在什麽時候？對這個問題，中國史學界還沒有確切的結論，大致可以說是在公元一世紀前半葉。傳統的說法是：東漢明帝（公元五八至七五年）時，佛教傳入中國。但現在有史料可以證明，在此之前，中原的漢族已經接觸到佛教。它此後在中國的傳播是一個漫長、緩慢的進程。從中國文獻中可以知道，在東漢（公元一二世紀）時，中國人把佛教看作方術中的一種，與陰陽家及後來的道教方術並沒有根本的不同。
公元二世紀時，甚至有一種理論認為，釋迦牟尼是老子的一個弟子。這種說法可能淵源於《史記·老子列傳》說，老子最後“莫知其所終”。熱心的道家由此發展出一個故事說，老子最後西行，到了印度，教了釋迦和另二十八位弟子。由此又衍生出佛經源自老子《道德經》的說法。
公元三四世紀間，佛經譯成中文的漸多，人們對佛家的形而上學思想了解較多。這時又出現一種看法，認為佛家的思想和道家，特別是莊子的思想相近，而與道教則不相幹。解釋佛經的著作往往援引道家思想，這類著作在當時稱為“格義”，即從類比中求得它的含義。
這種方法難免帶來不準確和曲解的毛病。因此到五世紀，佛經漢譯如潮湧現時，“格義”的方法被擯棄了。但是，五世紀時來自印度的佛教著譯大師鳩摩羅什（Kumarajiva）還繼續使用道家的名詞術語如“有”、“無”、“有為”、“無為”等來表達佛家的思想。釋義法和“格義”的不同在於：“格義”隻使讀者看到外貌的形似，而釋義則令人看到思想的內在聯係。它實際是對印度佛教思想和中國道家思想進行一種綜合的努力，由此而為中國佛學奠定了基礎。