隻此便可勘佛氏之學。
問：“延平雲：‘當理而無私心。’當理與無私心，如何分別？”曰：“心即理也，無私心即是當理，未當理便是私心。若析心與理言之，恐亦未善。”又問：“釋氏於世間情欲之私不染，似無私心，外棄人倫，卻似未當理。”曰：“亦隻是一統事，成就他一個私已的心。”（以上陸澄記）
聖人之所以為聖，隻是此心純乎天理而無人欲之雜，猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理方是聖，金到足色方是精。然聖人之才力亦有大小不同，猶金之分兩有輕重。所以為金精者，在足色而不在分兩。所以為聖者，在純乎天理而不在才力也。學者學聖人，不過是去人欲而存天理，猶煉金而求其足色耳。後世不知作聖之本，卻專去知識才能上求聖人，弊精竭力，從冊子上鑚研，名物上考索，形跡上比擬，知識愈廣而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。正如見人有萬鎰精金，不務煆煉成色，而乃妄希分兩，錫鉛銅鐵雜然投之，分兩愈增而成色愈下，及其梢末，無複有金矣。（薛侃記）
侃去花間草，曰：“天地間，何善難培，惡難去？”先生曰：“此等看善惡，皆從軀殻起念。天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲看花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，複以草為善矣。”曰：“然則無善無惡乎？”曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動於氣，即無善無惡，是謂至善。”曰：“佛氏亦無善無惡，何以異？”曰：“佛氏著在無上，便一切不管。聖人無善無惡，隻是‘無有作好，無有作惡’，此之謂不動於氣。”曰：“草既非惡，是草不宜去矣。”曰：“如此，卻是佛者意見。草若有礙，理亦宜去。”曰：“如此又是作惡作好。”曰：“不作好惡，非是全無好惡，隻是好惡一循於理，不去著一分意思，即是不曾好惡一般。”曰：“然則善惡全不在物？”曰：“隻在汝心。循理便是善，動氣便是惡。”曰：“畢竟物無善惡。”曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，將格物之學錯看了。”