凡所雲性，隻是心之性，決不得心與性對。所雲情，可雲性之情，決不得性與情對。
“惻隱之心，仁也”。又曰：“惻隱之心，仁之端也。”說者以為端緒見外耳，此中仍自不出來，與“仁也”語意稍傷。不知人皆有不忍人之心，隻說得仁的一端，因就仁推義禮智去，故曰四端，如四體判下一般。說得最分明。後人錯看了，又以誣仁也。因以孟子誣《中庸》未發為性、已發為情，雖喙長三尺，向誰說？
“口之於味”一章，最費解說，今略為拈出。蓋曰耳目口鼻之欲，雖生而有之之性乎，然獨無所以宰製之乎？是即所謂命也。故君子言命不言性，以致遏欲存理之功。綱常倫物之則，有至有不至，雖生而若限之命乎，然孰非心之所固有乎？是則所謂性也。故君子言性不言命，以致盡人達天之學。蓋性命本無定名，合而言之，皆心也。自其權籍而言則曰命，故嚐能為耳目口鼻君。自其體蘊而言則曰性，故可合天人、齊聖凡而歸於一。總許人在心上用功，就氣中參出理來，故兩下分疏如此。若謂命有不齊，惟聖人全處其豐，豈耳目口鼻之欲聖人亦處其豐乎？性有不一，惟聖人全出乎理，豈耳目口鼻之性獨非天道之流行乎？審若此，既有二性，又有二命矣。惟提起心字，則性命各有條理，令人一一推諉不得。此孟子道性善本旨也。後之言性者離心而言之，離之弗能離，則曰一而二，二而一，愈玄愈遠。離性言命亦然。
（羲以為性命之辨，莫明於此。耳目口鼻是氣之流行者，離氣無所為理，故曰性也。然即謂是為性，則理氣渾矣。乃就氣中指出其主宰之命，這方是性。故於耳目口鼻之流行者，不竟謂之為性也。綱常倫物之則，世人以此為天地萬物公共之理，用之範圍世教，故曰命也。所以後之儒者窮理之學，必從公共處窮之，而我之所有者，唯知覺耳。孟子言此理自人所固有，指出性真，不向天地萬物上求，故不謂之命也。宋儒以上段是氣質之性，下段是義理之性，豈不誤哉！）