盈天地間皆萬物也，人其生而最靈者也。生氣宅於虛，故靈，而心其統也，生生之主也。其常醒而不昩者，思也，心之官也。致思而得者，慮也。慮之盡，覺也。思而有見焉，識也。注識而流，想也。因感而動，念也。動之微而有主者，意也，心官之真宅也。主而不遷，誌也。生機之自然而不容已者，欲也。欲而縱，過也；甚焉，惡也。而其無過不及者，理也。其理則謂之性，謂之命，謂之天也。其著於欲者，謂之情，變而不可窮也。其負情而出、充周而不窮者，才也。或相十百，氣與質也。而其為虛而靈者，萬古一日也。效靈於氣者，神也。效靈於質者，鬼也。又合言之，來而伸者神也，往而屈者鬼也。心主神，其為是乎？子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！”此夫子統言心也，而言豈一端已乎？約言之，則曰“心之官則思”也。故善求心者，莫先於識官，官在則理明，氣治而神乃尊。自心學不明，學者往往以想為思，因以念為意。及其變也，以欲拒理，以情偶性，以性偶心，以氣質之性分義理之性，而方寸為之四裂。審如是，則心亦出入諸緣之幻物而已，烏乎神！物以相物，烏乎人！烏乎人！（《原心》）
告子曰：“性無善無不善也。”此言似之而非也。夫性無性也，況可以善惡言？自學術不明，戰國諸人始紛紛言性，立一說，複矯一說，宜有當時三者之論。故孟子不得已而標一善字以明宗，後之人猶或不能無疑焉。於是又導而為荀、楊、韓，下至宋儒之說益支。然則性果無性乎？夫性，因心而名者也。盈天地間一性也，而在人則專以心言。性者，心之性也。心之所同然者理也。生而有此理之為性，非性為心之理也。如謂心但一物而已，得性之理以貯之而後靈，則心之與性斷然不能為一物矣。盈天地間一氣而已矣，氣聚而有形，形載而有質，質具而有體，體列而有官，官呈而性著焉，於是有仁義禮智之名。仁非他也，即惻隱之心是；義非他也，即羞惡之心是；禮非他也，即辭讓之心是；智非他也，即是非之心是也。是孟子明以心言性也。而後之人必曰心是心，性是性，一之不可，二之不得，又展轉和會之不得，無乃遁已乎？至《中庸》，則直以喜怒哀樂逗出中和之名，言天命之性即此而在也，此非有異指也。惻隱之心，喜之變也；羞惡之心，怒之變也；辭讓之心，樂之變也；是非之心，哀之變也。是子思子又明以心之氣言性也。子曰“性相近也”，此其所本也。而後之人必曰理自理，氣自氣，一之不可，二之不得，又展轉和會之不得，無乃遁已乎？嗚呼.此性學之所以晦也!然則尊心而賤性，可乎？夫心囿於形者也，形而上者謂之道，形而下者謂之器也。上與下，一體兩分，而性若踞於形骸之表，則已分有常尊矣。故將自其分者而觀之，燦然四端，物物一太極。又將自其合者而觀之，渾然一理，統體一太極。此性之所以為上，而心其形之者與？即形而觀，無不上也；離心而觀，上在何處？懸想而已。我故曰：告子不知性，以其外心也。先儒之言曰：孟子以後，道不明，隻是性不明。又曰：明此性，行此性。夫性何物也，而可以明之？隻恐明得盡時，卻已不是性矣。為此說者，皆外心言性者也。外心言性，非徒病在性，並病在心。心與性兩病，而吾道始為天下裂。子貢曰：“夫子之言性與天道，不可得而聞也。”則謂之性本無性焉亦可。雖然，吾固將以存性也。（《原性》）