諸說
朱夫子答梁文叔書曰：“近看孟子道性善，稱堯舜，此是第一義。若於此看得透，信得及，直下便是聖賢，便無一毫人欲之私做得病痛。若信不及，孟子又說過第二節工夫，又隻引成覸、顏淵、公明儀三段說話，教人如此發憤，勇猛向前，日用之間，不得存留一毫人欲之私在這裏。此外更無別法。”此朱子晚年見道語也。學者須占定第一義做工夫，方是有本領學問，此後自然歇手不得。如人行路，起腳便是長安道，不患不到京師。然性善、堯舜人人具有，學者何故一向看不透、信不及？正為一點靈光都放在人欲之私上，直是十分看透，遂將本來麵目盡成埋沒，驟而語之以堯舜，不覺驚天動地，卻從何處下手來？學者隻是克去人欲之私。欲克去人欲之私，且就靈光初放處討分曉。果認得是人欲之私，便即是克了。陽明先生“致良知”三字，正要此處用也。孟子他日又說個“道二：仁與不仁”，不為堯舜，則為桀紂，中間更無一髪可容混處者。學者上之不敢為堯舜，下之不屑為桀紂，卻於兩下中擇個中庸自便之途，以為至當，豈知此身早已落桀紂一途矣。故曰：“紂之不善，不如是之甚也。”學者惟有中立病難醫。凡一切悠悠忽忽、不激不昂、漫無長進者皆是。看來全是一團人欲之私，自封自固，牢不可破。今既捉住病根在，便合信手下藥。學者從成覸、顏淵、公明儀說話激發不起，且急推向桀紂一路上，果能自供自認否？若供認時，便是瞑眩時。若“藥不瞑眩，厥疾不瘳”，正為此等人說法。倘下之苟不為桀紂，上又安得不為堯舜？（《第一義說》）
程子曰：“心要在腔子裏。”此本孟子求放心而言。然則人心果時放外耶？即放外，果在何處？因讀《孟子上》文雲“仁，人心也”，乃知心有不仁時便是放，所謂“曠安宅而不居”也。故陽明先生曰：“程子所謂腔子，亦即是天理。”至哉言乎！程子又曰：“吾學雖有所授，然天理二字，卻自家體認出來。”夫既從自家體認而出，則非由名相湊泊可知。凡仁與義，皆天理之名相，而不可即以名相為天理，謂其不屬自家故也。試問學者何處是自家一路？須切己反觀，推究到至隱至微處，方有著落。此中無一切名相，亦並無聲臭可窺，隻是個維玄維默而已。雖維玄維默，而實無一物不體備其中，所謂天也。故理曰天理，才著人分，便落他家。一屬他家，便無歸宿。仔細檢點，或以思維放，或以卜度放，或以安排放，或以智故放，或以虛空放。隻此心動一下，便是放。所放甚微，而人欲從此而橫流，其究甚大。蓋此心既離自家，便有無所不至者。心齋雲：“凡有所向，有所見，皆是妄。”既無所向，又無所見，便是無極而太極。無極而太極，即自家真底蘊處。學者隻向自家尋底蘊，常做個體認工夫，放亦隻放在這裏，求亦隻求在這裏，豈不至易？豈不至簡？故“求放心”三字，是學人單提口訣，下士得之為入道之門，上根得之即達天之路。（《求放心說》）