有理而後有氣，有氣則有象有數，故理、氣、象、數，皆可以知吉凶，四者本一也。
“立天之道，曰陰與陽”，陰陽，氣也，理在其中；“立地之道，曰柔與剛”，剛柔，質也，因氣以成理；“立人之道，曰仁與義”，仁義，理也，具於氣質之內，三者分殊而理一。
天地間無處不是氣。硯水瓶須要兩孔，一孔出氣，一孔入水。若止有一孔，則氣不能出而塞乎內，水不能入矣。以此知虛器內皆有氣，故張子以為虛無中即氣也。
朱子所謂靜中知覺，此知覺不是事來感我而我覺之，隻是心存則醒，有知覺在內，未接乎外也。
今人不去學自守，先要學隨時，所以苟且不立。
處事不用智計，隻循天理，便是儒者氣象。
王道之外無坦途，仁義之外無功利。
人收斂警醒，則氣便清，心自明；才惰漫，便昏聵也。
意者，心有專主之謂。《大學解》以為心之所發，恐未然。蓋心之發，情也。惟朱子《訓蒙詩》言“意乃情專所主時”為近。
一本而萬殊，萬殊而一本。學者須從萬殊上一一窮究，然後會於一本。若不於萬殊上體察，而欲直探一本，未有不入異端者。
端莊整肅，嚴威儼恪，是敬之入頭處。提撕喚醒，是敬之接續處。主一無適，湛然純一，是敬之無間斷處。惺惺不昧，精明不亂，是敬之效驗處。
敬該動靜。靜坐端嚴，敬也；隨事檢點致謹，亦敬也。敬兼內外，容貌莊正，敬也；心地湛然純一，敬也。
古人老而德愈進者，是持守得定，不與血氣同衰也。今日才氣之人，到老年便衰，是無持養之功也。
陳公甫說“物有盡而我無盡”，即釋氏見性之說。他妄想出一個不生不滅底物事在天地間，是我之真性，謂他人不能見，不能覺，我能獨覺，故曰：“我大物小，物有盡而我無盡。”殊不知物我一理，但有偏正清濁之異。以形氣論之，生必有死，始必有終，安得我獨無盡哉？以理論之，則生生不窮，人與物皆然。