劉勰認為,文學本於“道”。那麽,這“道”是什麽呢?劉勰在篇中有“自然之道”和“道之文”的說法。怎樣來看待劉勰關於“道”和“道之文”的說法,曆來有不同的理解,比較重要的有以下四種看法。
第一種,認為劉勰的“道”,就是儒家的以禮教為核心的“道”。因為“文之樞紐”有五篇,其中頭三篇是《原道》《征聖》和《宗經》,這三篇在一個思想線索上,既然《征聖》和《宗經》是倡導儒家思想的,那麽由此可以推測第一篇《原道》中的“道”自然也就是儒家禮教之道了。劉勰的確在一係列篇章中推重儒家聖人及其經典,所以學界不少人據此認定《原道》篇中的“道”,不能說是沒有根據的。本篇也重點談到孔子的作用,但細究文本,劉勰並沒有把孔子作為文章的源頭,而是把自然萬物作為文章的源頭。文章開頭那些讚美大自然的話,特別引人注目。而且把“道”理解為儒家之道,這種理解有一個明顯的局限,它主要不是從本篇的理論切入,而是由別的篇來推測此篇,它的根據不是“自證”,而是“旁證”,在有“自證”的情況下,為什麽要采用力量不足的旁證呢?這是值得懷疑的。還有,劉勰作為一個精通佛典的人,在儒家逐漸式微的背景下,是否完全忠實於儒家一家,也是可以研究的。另外,《原道》《征聖》和《宗經》三篇以及後麵的《正緯》《辨騷》同屬於“文之樞紐”,應該聯係起來考察,弄清楚這五篇的關係,那麽我們對劉勰的“道”是什麽也許就會有更清楚的理解。這個問題較為複雜,我將在後麵加以辨析。
第二種,認為劉勰的“道”是道家之道,認為是道家的“先天地生”為“天下母”的“道”。劉勰把“道”與抽象的神秘的“神理”相聯係,是先驗的東西,相當於柏拉圖的“理念”或黑格爾的“絕對理念”,因此劉勰的“道”是“客觀唯心主義”的。例如,鍾子翱、黃安禎的《劉勰論寫作之道》就持這種看法。劉勰的《文心雕龍》吸收了道家的思想養料是一個事實。劉勰的著作中確有道家思想,但把《原道》的“道”完全斷定為道家之“道”,缺乏足夠的論據。而且將這種看法與黑格爾的“絕對理念”相提並論,似有把劉勰的思想“現代化”之嫌。