恩斯特·卡西爾（Ernst Cassirer，1874—1945年）是德國哲學家，在他的名著《人論》（An Essay on Man）（1944年）中獨樹一幟地把人定義為“人是符號的動物”。這是西方人學理論的一次創新。
卡西爾在回顧人學理論的曆史時指出：古希臘哲人蘇格拉底提出“認識你自己”，使哲學研究的主題發生了根本變化，開創了一個新的哲學前景。“在蘇格拉底那裏，不再有一個獨立的自然理論或一個獨立的邏輯理論，甚至沒有像後來的倫理學體係那樣的前後一貫和係統的倫理學說。唯一的問題是：人是什麽？……他所知道以及他的全部探究所指向的唯一世界，就是人的世界。他的哲學（如果他具有一個哲學的話）是嚴格的人類哲學。”[1]此後兩千多年中，哲學家、神學家、社會學家、心理學家、生物學家等，從各自觀點出發提出了有關人學的各種理論，但並沒有使人的定義得到正確回答，反而陷入深刻的危機之中。在卡西爾看來，這是因為他們沒有找到正確的方法，他們大都隻滿足於用經驗的方式去把握人類本性，這種做法無異於一位著名史學家像研究“一隻昆蟲的變化”那樣去研究法國大革命後的法國的變化。同時，他們對經驗證據的解釋又往往包含著武斷的假定，這樣一來，“經驗事實被削足適履地塞進某一事先想好了的模式之中”。[2]盡管現代隨著科學的發展，我們已經積累了豐富的事實與材料，觀察與實驗技術得到極大的改善，使我們的分析更加深刻，但事實的財富並不必然就是思想的財富，所以我們必須找到一盞指路明燈，引導我們走出迷宮，這盞“指路明燈”就是他自己創立的“符號論”。“符號：人的本性之提示。”[3]
卡西爾認為：區別“物理世界”與“人的世界”，是蘇格拉底研究人的問題的一個關鍵所在。我們絕不可用探測物理世界的方法來發現人的本性，物理世界是根據客觀事實（“客觀屬性”）來描述的，但人的世界卻是根據“意義”（“意象”）來描述的。前者使用的方法是經驗觀察和邏輯分析，後者則是通過人與人直接交往來洞察的；前者是理智的“獨白”，後者則是“對話”，即辯證的思想活動（如問答法、譏諷法）；前者認為真理是某種現成的東西，靠思考者獨自去把握和傳遞給別人，後者則認為真理隻能是在人們相互交往和辯論中出現的，是辯論思想的產物。總之，對客觀物質世界的認識，是建立在主客分立的基礎上的，主要是靠邏輯分析獲得真理；對主體人的世界的認識，則是建立在本源“統一”的基礎之上，靠人自身理解和解釋其“意義”。更重要的是我們應該看到人生活在文化世界之中，所有文化形式都是符號形式，人的特點就在於能以符號形式來“解釋”世界。因此，“我們應當把人定義為符號的動物（animal symbolicum）”。[4]