我們說的哲學發展兩種表現形式是指：一種是哲學大眾化、通俗化和現實化；另一種是哲學專業化、抽象化和理論化。我們認為對哲學發展兩種表現形式的研究，有助於我們正確理解與認識哲學的本質與作用，糾正在哲學上一些片麵的看法，以促進哲學的發展與繁榮。下文試圖探討的問題是：為什麽會存在哲學發展兩種表現形式，是否有其客觀的必然性？以及哲學發展兩種表現形式的特點和規律。
一、哲學大眾化、通俗化和現實化
哲學發展兩種表現形式，如果我們以“正題”與“反題”來表達的話，那麽，“正題”就是哲學大眾化，通俗化和現實化；“反題”是哲學專業化、抽象化和理論化。其實“正題”與“反題”是對立統一的。哲學發展兩種表現形式並不是哲學家個人愛好形成的，而是由於哲學所反映的客觀事物自身的兩種特性決定的。
我們知道，世界上存在著各種各樣的事物，如果我們以哲學高度加以概括的話，可分為形而上和形而下兩類。形而上者謂之“道”，形而下者謂之“器”。
何謂“道”？第一是指宇宙萬物之“本原”（Arche）。用通俗的話說是指事物之根底，也就是中國老子說的“道”：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”第二是指客觀規律，宇宙萬物都遵循一定規律發展變化，它不以人的意誌為轉移。第三是指事物的共性，是事物多中之“一”，變化中之“不變”。事物這種“道”，要通過人的抽象理性思維才能認識到。
何謂“器”？“器”者具體事物之謂也。宇宙間萬事萬物，形形色色；人世間，車水馬龍，鳥語花香，均屬於“器”。“器”的特點是多樣性與變化性。“器”——具體事物，人通過感官便可感知。
這裏我們要著重講的“道”與“器”關係，是事物的共性與個性（一般與個別）的關係問題。任何事物都包含著共性（一般）與個性（個別）的同一。一般寓於個別之中，個別體現了一般。列寧在《談談辯證法問題》一文中非常通俗地說明了這兩者的關係：“從任何一個命題開始，如樹葉是綠的，伊萬是人，茹奇卡是狗，等等。在這裏（正如黑格爾天才地指出過的）就已經有辯證法：個別就是一般……這就是說，對立麵（個別跟一般相對立）是同一的：個別一定與一般相聯係而存在。一般隻能在個別中存在，隻能通過個別而存在。任何個別（不論怎樣）都是一般。任何一般都是個別的（一部分，或一方麵，或本質）。”[1]黑格爾在《小邏輯》中講到思維第一個特點“能動的普遍”時指出：作為能思的主體“我”最好不過說明了這一特點。當一個人說出了“我”時，本來是特指排斥一切別的事物的唯一我自己，但是事實上當你說出了“我”時，就表明了“我”是一種普遍性，是一種普遍概念。因為一切別的人和我一樣都是一個我，都有一個“我”字，所以當你說出了自己是“我”時，也就同時說出了“一個完全抽象的普遍的存在”，說出了一個否定或揚棄了的任何特殊性的“我”。[2]