一個坐在書房裏沉湎於往事的人，如何向世人解釋自己工作的意義？這種壓迫感一直縈繞在史家心頭，即使是聲望卓著的馬克·布洛赫，也不得不麵對其幼子的天真盤查：“爸爸，告訴我，曆史有什麽用？”對此，英國馬克思主義史學家埃裏克·霍布斯鮑姆用一個書名做了回答：《史學家：曆史神話的終結者》。按照這個看法，曆史研究的用途是：戳穿無論是什麽人、出於什麽目的、無論有意還是無意，編織出來的謊言，告訴世人真相。
曆史學家是否以及在多大程度上能夠複原真相，是另一個問題。我這裏關心的是，假如霍氏所言有理（它仍是今日大多數專業史家的共同信條），史家為何要“終結神話”？它會使我們的生活更美好嗎？生活美好又是什麽意思？使人感到愉悅？曆史研究有時能夠使人愉悅，更多時候卻正好相反：真相常會令人痛苦。日本當局刪改教科書以掩蓋侵略曆史，顯然是要逃避良心譴責，進而把自己打扮成唯一的無辜受害者，贏得道義的優勢。在此意義上，是“神話”，而非“曆史”，才使人愉悅。
既如此，曆史學家為何還不依不饒，非把真相撕裂給大家看？
這是因為，不同人的感受有時會相互衝突，使一方愉悅的事，在另一方也許就是痛苦。因此，比愉悅更重要的，是正義和尊嚴，它們有時需以痛苦為代價去爭取。一般來說，有能力建構神話並將其打扮成社會“共識”的，往往是握有強權的人，而這些神話是服務於他們自身利益的。當然，若說“終結神話”就能為弱勢群體提供應有的權益和尊嚴，顯然是妄想，但沒有這至關重要的第一步，那些更實質的尊嚴又如何獲得？這樣，我們才明白，霍布斯鮑姆何以會在一篇討論史家職責的演說中，突然提及那些“大多數普通人”：他們不夠聰明，不夠有趣，學曆不高，“也注定不會功成名就”，然而，“任何值得人們在其中生活的社會都得為這些人著想，而不是為那些富人、精明人、傑出人物著想，盡管這樣的社會也必須為這些少數人提供廣闊的天地。”