有“大人”，有“小人”。孟子雲：“從其大體為大人，從其小體為小人。”小體，比如耳目之官，因為無思無識，動輒為外物牽引而去；“大體”指人所獨具之心，“心之官則思”，有思斯有得，有得斯有立，故“先立乎其大者，則其小者不能奪也”。而先立其大也不隻是立誌，立誌不難，難的是堅守。孟子又有牛山之喻：牛山之木雖美，而經刀鋸斧劈，牛羊食啃，也隻能剩下童山濯濯。若據此以為此山未嚐有豐林美木，這又豈真是牛山本貌？草木如此，人性亦然，雖有仁義根苗，不知將息養護，反而戕賊不已，乃欲其成為高才大聖，豈非南轅北轍，愈去愈遠？
因此，比立誌更重要的是養誌。養誌又有兩種，一是自身修為，“操之則存，舍之則亡”；二是外界誘導：有師友挾持、社會激勵，可使頑者廉而懦者立。這兩種方式，第一種最近根本，第二種卻更切實際。須知，天縱之聖，矯矯出群，畢竟是鳳毛麟角，多數人乃是中人資質，可退可進，端視環境而然。環境不同，便有不同麵相發榮滋長。尤其當一個人成長初期，心誌未穩，要全然自作主張，不為外界所動，豈不戛戛乎其難！事實上，一個社會裏“大人”的有無及多少，主要看其環境是否能鼓勵人“從其大體”。
學者似乎與眾不同。至少孟子曾說：“無恒產而有恒心者，惟士為能。”但老實說，這也還是一個“理想型”。學者中不乏誌向高遠之人，然而有誌未堅，不能化眾，反為眾所化者，也並不稀見。但普通人雖自己沒有恒心，卻還是期待有人能超凡脫俗，起點表率作用，即使不能令人望風興起，也給世界一些希望。而無論何種社會，來承擔這份期望的，總是知識分子。一麵要為人表率，一麵卻離眾人不遠，怎麽辦？是故前人有“養士”之說。士亦須養，養其氣，養其誌，養其廉恥之心，養其高遠之境。養士不止為讀書人，為的是整個社會。