放生會儀式，最常見於八月十五的八幡祭奠之中。男山[1]的僧人們可能會說，這意味著神道中的古神為佛教所感化而賜予所有生命以慈悲。其實，這不過是中世以後才出現的牽強附會而已。如果真正尊重佛意，人們根本就不應該抓捕那些悠遊在水中的魚兒，硬把它放入狹窄的小池之中。我堅信，一方麵，祭奠中宰殺活供品的環節因受僧人的幹涉而廢除；另一方麵，祭奠中唯獨人畜無害的環節才得以保留，包括自祭奠的前一年開始準備魚類祭品等，久之，原初的行為動機被人遺忘，轉化成感化故事的材料。但今天，在石清水八幡宮等地舉辦八月十五的八幡祭奠時，人們依然就如送葬一樣排成一隊。我們有必要將其理解為古人曾經奉獻出一種比魚類更重大的犧牲的印跡，否則難以做出一個令人滿意的解釋。
古人要弄瞎次年活供品的一隻眼睛，要想證明這種舊俗確實存在，我手裏的證據還不夠充分，但仍有不少資料可給人以啟發。例如，據《近江國輿地誌略》[2]記載，位於近江阪田郡入江村大字磯（現滋賀縣米原市）的磯崎大明神，每逢四月八日舉行定期祭祀，此日人們把漁網投向琵琶湖水麵，捕捉兩條鯽魚，其中一條是供神的，另一條則刮去半身魚鱗後放回湖中，這樣，第二年四月八日再投網時定能抓住這條鯽魚。亦即，人們把前一年做好標識的祭品供奉給神祇，與此同時，又要選定第二年的祭品暫且放養它。魚兒被指定為神聖祭品之後，得到神祇的眷顧保佑，即使在像琵琶湖這樣廣闊的湖水中自由遊玩，都不會被誤用於其他用途，更何況一個小小的放生池，對於其中放養的小魚，人們大概用不著特意弄壞一隻眼來做標識了。無論是單眼魚，還是被刮去半身魚鱗的活供品，還是行基、弘法等大師的半身魚之說，說到底都不過是故事而已，我們不必去調查其真實與否。