也許，未必所有神社都把活供品的放養時間規定為一年，但一般隻有在春季或秋季才舉行大規模的祭祀活動，即大型祭祀一年隻有一次，而且過去程序複雜的儀式基本上都在其“物忌”期間集中進行。由此看來，活供品的放養儀式恐怕在供神的前一年舉行。至少可以說，導致八幡宮將生祭誤傳為放生會的原因，無疑就是宰殺與放養在同一個日子裏進行，就如我們在前麵磯崎大明神的例子中看到的一樣，加之放養時間又如此長久。於是，單眼魚傳說以獨立的形式留在了人們的記憶當中。
那麽，古人在捕鮮魚之後，為什麽不馬上做菜供奉給神呢？麵對這樣的疑問，後人也許回答說：“因為不曉得神吃什麽。”平時我們下廚房做菜，一般都會把泥鰍、貝類等食材放在水中，讓它們吐淨泥沙。神是無比純淨的，既然活供品即將成為其一部分，那麽需要多花些工夫去做精心準備。在我看來，這種思想有著悠久的曆史，可不是一朝一夕形成的。從前麵介紹的患瘧疾者用鯽魚行巫術治病的傳說中可以察覺到，在某些地區，被指定為活供品的魚，不僅意味著是食品，人們更將其視為神的從屬者乃至代言人來加以崇拜。當然，這不會是針對魚或者其他小動物而出現的思想。可以說，生祭供品一方麵是獻給神的禮物，另一方麵又是幫助氏子們從難以窺視的靈界獲取信息的一種祭祀機巧，需要設法使之多活一段時間。
《府縣鄉社明治神社誌料》[1]匯集了流傳於各個府縣級神社和鄉級神社的傳說，其中記載了如下一則傳說。在日向國兒湯郡下穗北村大字妻（現宮崎縣西都市）有一座縣社被稱為都萬神社，在都萬神社境內有一條供參拜者洗手漱口以清除汙穢的花玉川，傳說這裏是單眼魚的棲息地。古時候，該神社的主神木花開耶姬尊[2]在花玉川岸邊遊玩，其玉帶掉入水中恰好擊中了鯽魚的眼睛。從此以後，這裏的鯽魚少了一隻眼睛，當地人至今還把“玉紐落”三字讀成“funa”（與“鯽”同音）。我們從這則傳說中隱約地感覺到，單眼魚的存在符合神意，正因為它傷了眼睛，才會進入神靈界門。