人們將禦靈誤以為五郎，這裏應該還有些細節。所謂禦靈，顧名思義，指的是人的靈魂。我們的祖先對於人的靈魂，尤其對非自然死亡的年輕人之靈魂深感恐懼，堅信若對其置之不理，其必然作祟，為人世帶來瘟疫或其他災害。於是，古人每年都要舉行禦靈會，盡可能把它送到遠處去，但人類力量又那麽微小，因此請某些神祇統管禦靈。後來，這一方麵的種種事宜似乎都掌握在祇園的牛頭天王手裏[1]，但在古時候，天神和八幡神都分擔著這一任務。
眾所周知，天神本身是一個極其有能力的禦靈，所以它管理其他禦靈是可以理解的。至於八幡神為何要管理禦靈，按照現代人的邏輯，則難以理解。尤其是石清水的八幡神，當它被勸請到京都時，其形式與紫野今宮等地的禦靈特別相似，而且直到最近，這裏還有每年正月十五下山參拜八幡宮下院的習俗，稱“拜瘟神”。由此看來，八幡神和禦靈之間應該是有過一段故事的。另外，全國有不少八幡宮把意外死亡的勇士的靈魂稱作若宮或今宮，並對其進行祭祀，而在同樣分布在全國各地的熊野、諏訪、白山等其他神社中，並不存在類似的現象。也許，遠古時代的八幡神善於指導禦靈，具備一種神德，能以溫而不厲、威而不猛的方式待人吧。
假如八幡神曾經就是這樣一位神的話，那麽，即使人們把那位侍從八幡太郎（即源義家）並被射中左眼的鐮倉權五郎景政，與從八幡神社分支出來並受其管轄的鐮倉靈社所供奉的禦靈混淆在一起，也不能太責怪人們沒有學問，即使各國神社毫無疑問地襲用這一說法，恐怕也是在所難免的。
羽後仙北郡（現秋田縣雄勝郡）的金澤人主張此地就是所謂後三年之役（1083—1087）的古戰場，某位秋田人在其隨筆集《黑甜瑣語》[2]中寫道，棲息在此地溪流中的單眼魚便是由鐮倉權五郎景政的靈魂變化而來的。正如上述，伊勢河藝郡矢橋村的禦池也有一則關於單眼魚的傳說，而《參宮名所圖會》[3]記載了矢橋村田中的森林中還有一座鐮倉權五郎景政的古塚，由此看來池塘與古塚之間可能存在一些關係。鐮倉權五郎景政的古塚也存在於前麵提到的羽後國金澤，除此之外，在東京品川東海寺境內的春雨庵等地都有存在。關於後者，成書於一百年以前的《遊曆雜記》就寫道：這一古塚已經變成了獨立的神社，似乎就是當地的守護神。古時候，在戰場失去一隻眼睛的武士應該不是少數，而為什麽隻有鐮倉權五郎景政才如此被後人追仰呢？我自信地認為，麵對這一問題，人們除非采用我的觀點，否則隻能沉默以對。