大約五十年前，我第一次從一個名叫沃貝克[65]的有名的傳教士那裏聽到關於聖餐儀式的宣教，頗為震撼。記得聽到葡萄酒是基督的血時，覺得居然有這樣的事，而聽到把麵包比喻成救世主的肉時，一下子覺得沒意思了。食物造就了人的身體，也造就了人的精神，這一點已經很少會有人想到，至於在共同分享食物者之間能夠產生看不見的新的關聯，與其說是忘卻，不如說是從未知曉過。如今，基督教的聖餐已經成為我們的常識，但對其教義由來的更為淳樸古風的思考方式是否也存於日本，卻無人檢視。和族實在是個奇怪的民族，對別人的事如數家珍，甚至可以轉而教人，而對自己的事，卻一味尊崇古書。古書沒有記載，則聽之任之。“mochi”與中文中的“餅”迥異，如今已經了然。而我們借用“餅”字來表記“mochi”這樣，伴隨著一定要做成圓形，中部略高，甚至可以雙層或三層疊放，祭神時獻於神前，祭祖時供於先祖靈前，為父母祝壽時呈於父母麵前，儀式結束後眾人分而食之，或是正月裏將各自指定的“餅”分給家中的所有成員甚至家畜、用具以慶祝新年等種種風習的食物，在其他國家是否也有其物？進一步說，以“餅”為力，在特定的時日，由神與人，或是主人與眷屬分而食之，是否有其他民族至今也保存著這樣的例子？如果都沒有，那麽應該是日本有著令其存在的特殊理由吧。如果隻是一兩處存有孤立的數例，還可以解釋成是好事者新近開始的做法。但在全國範圍能夠發現如此眾多的事例，其起源必然更為久遠。也許隻是小事，但在這一點上，我們還很無知。
很久以前我們祖先所謂的“chikara”，與今天我們常常提及的“力”，是否完全是同一個意思，這一點也需要重新考察。至少，在我們固有的語言中，“稅”字曾讀作“chikara”，“主稅寮”讀作“chikara no tsukasa（力之司）”。而在文字記錄可以追溯的範圍，米曾被稱為“oochikara（大力）”進貢給朝廷。辭書上解釋說這是因為米是農夫們努力的結晶，但我並不相信這一說法。因為從本文提到的眾多“力米”“力飯”的目的可以看出，力是常在被供奉及享用者這一方的。如今人們依然在不言之中期待一家之中的家長、一鄉之中的“產土神”及祭神的鄉人，都能在米的滋養之下獲得力量，保持年輕，充滿活力，投入年複一年的活動之中。由此類推雖然還頗為不安，但想來過去一國萬民希望歸一之處，也大致就在此範圍之內吧。米能夠超越其色其味之美，給予我們特別的幸福感，是有著久遠而深藏的理由的。