中國的學術思想，主流是孔孟之道的儒家；而儒家的思想的精義，則在仁學。仁學是什麽呢？我是把它認為一種尊重生命的哲學的。明葉子奇的《草木子》上說：“仁，果實，有生氣也。”所以桃杏的種子叫桃仁、杏仁。程明道亦嚐說過：醫書謂手足麻木為不仁。麻木不仁，就是血氣不通。因為血氣不通，就是同一個肉體的器官，也彼此各不相關，這個“不仁”的隔礙，是何等的可怕！
燕生先生發揮“生物史觀”的創說，獨具慧心，能把生物有機體的關係特性擴而大之，用以說明社會與宇宙，曆史與文化，無往而不合。他的“生物史觀”，實際也就是“生命史觀”，他指出無論社會、宇宙、人生、曆史、文化，莫不有其生長、壯盛、衰弱、死亡的四個階段，這是有機體的發展曆程，故沒有生命也就沒有一切！我在前麵說，仁學是尊重生命的哲學，生物史觀又直接是對生命的研究，所以生物史觀是與仁學的精神直接相灌注的。燕生先生嚐分“我”為三個，曰“細胞我”“個體我”“社會我”。他認為人生價值之高下，就在看“我”之能否舍小以就大。他在《老生常談》中說：
一切道德，一切宗教，都是教人把細胞我、個體我轉變而為社會我，能如此者是大人，不能如此者是小人。
孟子所謂養其大體則小體從之，大體就是社會我，小體就是個體我和細胞我。
道德和精神觀念，不是上帝所賦予的，不是自什麽超越的本體世界中流出。它乃是幾千萬年中生物演化自然的結果。順乎自然演化的軌道，擴充小我而為大我，便是道德，便是崇高精神；反此便是不道德，便是卑劣的精神。
個人的死亡，不過是個體我的死亡，個體我的死亡，其細胞我和社會我仍舊未死。人死後分解為無數細胞，供給蛆蟲食料，是其細胞我未死也。人能立德，立言，立功，其遺跡傳留於社會，是社會我未死也。