王國維與他同時代的梁啟超等人對政治的態度不同，在許多學者卷入政治鬥爭旋渦之際，王國維卻埋頭學問，與政治鬥爭保持一定的距離。這樣，在文藝思想上，他較多受道家的“無為”論和康德、叔本華的審美無功利論的影響，一反“文以載道”的傳統的文藝觀念，提出文藝的“獨立”說。他在《論哲學家與美術家之天職》一文中提出：
天下有最神聖、最尊敬而無與於當世之用者，哲學與美學是已。天下之人囂然謂之曰無用，無損於哲學美術之價值也。……夫哲學與美術之所誌者，真理也。真理者，天下萬世之真理，而非一時之真理也。其有發明此真理（哲學家），或以記號表之（美術）者，天下萬世之功績，而非一時之功績也。惟其為天下萬世之真理，故不能盡與一時一國之利益合，且有時不能相容，此即其神聖之所存也。[1]
若夫忘哲學美術之神聖，而以為道德政治之手段者，正使其著作無價值者也。願今後之哲學美術家，毋忘其天職，而失其獨立之位置，則幸矣！[2]
在王國維看來，哲學發現真理，文藝表現真理，但於當前的政治則“無用”，可這發現並被表現出來的真理卻成為“天下萬世”之“用”，因此他認為文藝應與當世的政治鬥爭保持距離，文藝若“為道德政治之手段者，正使其著作無價值者也”。所以，王國維的文藝“獨立”論，雖然來源於道家的“無為”論和康德的審美無功利論，但有其獨到的發展，他強調文藝具有表現“真理”的普遍性，可以為整個人類的感情世界做出某種規範，這種文藝“獨立”說已被幾十年的文藝活動實踐證明是有意義的。文藝作品常常是這樣，它可能獨立於當時的主流政治，因此為當時的主流政治所不容，但由於它寓含了某種普遍真理，卻成傳世之作，為萬世所用。