首先看馬克思對人的本質的討論。在這裏，馬克思提出了一個關於人的本質的全新命題：“不論是生產本身內部的人的活動的交換，還是人的產品的相互交換，都相當於類活動和類享受（Gattungsgenuβ）——它們的現實的、有意識的、真正的存在是社會的活動和社會的享受（der gesellschaftliche Genuβ）。因為人的本質是人的真正的共同存在性（wahres Gemeinwesen），所以人通過發揮自己的本質，創造、生產人的共同本質（Gemeinwesen）、社會本質（gesellschaftliches Wesen），而社會本質不是一種同每個人相對立的抽象的普遍的力量，而是每一個單個人的本質，是他自己的活動，他自己的生活，他自己的享受，他自己的財富。”[27]
人的本質是“共同存在性”（Gemeinwesen）。理解這一命題的關鍵顯然是對 Gemeinwesen一詞的理解。在2000年人民出版社的《1844年經濟學哲學手稿》（單行本）中，該詞被譯成了“社會聯係”。從內容上看，這不算是一個壞的翻譯，不過同它的本義相比，該翻譯中“社會”含義稍顯過強。因為，Gemeinwesen一詞的原意是指“共同本質”或者“共同存在”等，它是對“共同體”（Gemeinschaft）和“社會”（Gesellschaft）這兩種人類共同生活形態特征的概括。關於Gemeinschaft、Gesellschaft和Gemeinwesen這三者的區分，我曾討論過[28]，就不再贅述，這裏隻給出它們的一般區別：Gemeinschaft是指人與人的交往無須中介的共同體；而Gesellschaft則是指人與人的交往需要借助於中介的社會；而Gemeinwesen則介乎於兩者之間，可同時容納共同體和社會這兩重含義。正是因為如此，本書將Gemeinwesen譯成“共同存在性”、“共同本質”。
將人的本質規定為“共同存在性”，這是馬克思在對人的理解上的巨大進步。首先，在第五章中，我們曾作過分析，在《第一手稿》的[異化勞動和私人所有]片斷馬克思曾將“類”視為人的本質。但是，那裏的“類”隻是個體的“自由自覺的活動”特性，它是從人與外部世界的關係，即主客關係的角度來下的定義。但在這裏，馬克思雖然也照樣使用了“類活動”或者“類享受”等概念來表述人的本質，但此時它們是指“生產本身內部的人的活動的交換”和“人的產品的相互交換”，這明顯是從人與人之間的關係角度來給人下定義的。那麽人的本質，就隻能是與“類”的字麵意義相吻合的人的共同體特征，即“共同存在性”或者“共同本質”。這種對人的規定並沒有出現在《第一手稿》中。