廣鬆涉之所以忽略交往異化還跟他當時沒有注意到黑格爾和國民經濟學的意義有關。在第五章的開頭，我們曾對比過費爾巴哈的異化概念和黑格爾的異化概念，指出嚴格意義上的孤立人的主客關係邏輯，即廣鬆涉所說的“自我異化”邏輯來自費爾巴哈，而並非來自黑格爾。而黑格爾的異化概念是主客關係邏輯的同時，還是社會關係邏輯。正像上一節我們所闡述的那樣，他的異化概念中包含著主體間性，由異化概念可以推出物象化概念。而廣鬆涉顯然沒有注意到黑格爾和費爾巴哈異化概念的區別，錯誤地將孤立人的“自我異化”邏輯歸結為黑格爾，認為《巴黎手稿》中的馬克思因繼承這一“自我異化”邏輯而無法走出孤立人的困境。
其實，正像我們在第三章中所分析的那樣，青年黑格爾派雖然取名為“青年黑格爾派”，其思想實質並非是黑格爾，而是費希特和費爾巴哈；他們的理論缺陷恰恰在於他們沒能接受黑格爾辯證法以及作為其原型的國民經濟學。廣鬆涉在從青年黑格爾派出發重構早期馬克思的思想時，錯誤地將費爾巴哈與黑格爾等量齊觀，甚至將赫斯與黑格爾等量齊觀，結果將馬克思的整個《巴黎手稿》都歸結為費爾巴哈或者赫斯思想水平的作品，這也決定了他不可能看到受黑格爾和國民經濟學影響的交往異化概念所具有的革命意義。結果，當他在引入了物象化概念來解釋早期馬克思的思想轉變時，他也隻能放棄從《形態》以前的文獻中探尋“物象化論”誕生的內在必然性，而是直接從《資本論》出發將價值形態論套用到《形態》上。這也是為什麽他關於馬克思“從異化論到物象化論的飛躍”論述總給人一種突兀的感覺，以及為什麽他隻能將馬克思的思想發展描述為“斷裂”的原因。