《政治經濟學批判大綱》“導言”的第一句話就是“擺在麵前的對象，首先是物質生產”。[4]這句話與《德意誌意識形態》中關於人類曆史前提的描述是一致的。隻要人類社會存在，物質生活資料的生產與再生產就是前提，這正是生產邏輯所具有的人類學意義。物質生產體現了人與自然之間的關係，是對自然與對人的雙重改變。在《資本論》中，馬克思稱之為人與自然之間的物質變換。“勞動過程……是人和自然之間的物質變換的一般條件，是人類生活的自然必然性，因此與它的任何社會形式無關，倒不如說是一切社會形式所共有的。”[5]要理解一般的物質生產，就需要理解其基本的構成要素以及促進物質生產發展的條件。
既然人類社會存在的前提是物質生產，那麽生產的一般規定就適用於所有的社會階段，這就是馬克思所說的：“生產的一切時代有某些共同標誌，共同規定。”如果將生產的共同規定抽象出來，就可以得出“生產一般”的概念。“生產一般是一個抽象，但是隻要它真正把某些共同點提出來，定下來，免得我們重複，它就是一個合理的抽象。”[6]這種生產一般有其必要的要素，在《資本論》法文版第三篇“絕對剩餘價值的生產”第七章“使用價值的生產和剩餘價值的生產”中[7]，馬克思先撇開了社會經濟發展的具體階段以及某一具體階段給經濟運動打上的各種特殊的印記，以使用價值的生產為例進一步分析了一般物質生產的要素與構成。作為一般物質生產過程的勞動具有以下要素：人本身的活動或勞動本身、勞動對象、勞動資料。勞動對象就是廣義的土地，這是未經人的影響就已經存在在那裏的勞動的一般對象。“所有那些通過勞動隻是同土地脫離直接聯係的東西，都是自然賦予的勞動對象。”[8]勞動資料則是指人置於自身與其勞動對象之間作為自己的活動的傳導者的物或物的綜合體，正是通過勞動資料，人才能將自己的目的實施到對象身上。在勞動過程中，人的活動借助於勞動資料使勞動對象按照自己的意圖發生變化，生產出供自己需要的產品，這時勞動與勞動對象統一起來。馬克思進一步概述說：“如果整個運動從其結果即產品的角度來考察，那麽勞動資料和勞動對象二者都表現為生產資料，勞動本身則表現為生產勞動。”[9]