有些學者認為，雖然不能完全用生產邏輯來解釋現代資本主義社會，但也不主張完全拋棄馬克思的生產邏輯，而是將生產邏輯與理性規範以及兩者之間的內在關係作為分析現代資本主義社會的理論構架。在這一理論框架中，哈貝馬斯與吉登斯構成了重要的理論代表。
哈貝馬斯麵對馬克思生產邏輯的社會基礎是晚期資本主義的危機。[10]晚期資本主義，也可稱為“有組織的資本主義”或“由國家調節的資本主義”，它標誌著自由資本主義的終結與現代資本主義的轉型。綜述哈貝馬斯對這個轉型的論述，可以歸結出三個特征：第一，“［科學］研究和技術之間的相互依賴關係日益密切”[11]；第二，經濟的集中過程和商品市場、資本市場以及勞動市場的組織化；第三，指隨著市場功能缺口的不斷增大，國家開始對市場進行幹預[12]。技術的發展，不僅滲透到經濟活動中，而且滲透到製度層麵，使得科學與技術變成了論證資本主義社會合法性的意識形態，但這一發展過程導致的結果是，“由國家調節的資本主義社會，在發展過程中也‘充滿了矛盾’或危機”。[13]
為了更好地說明當代資本主義的危機，哈貝馬斯先討論了危機的一般理論分析，沿著帕森斯的思路，這是通過社會整合與係統整合兩個概念的討論為基礎的。雖然係統整合隻是社會整合的一個亞係統，但為了更好地討論問題，他在社會整合與係統整合之間進行了區分：社會整合指的是具有言語和行為能力的主體社會化過程中所處的製度係統，表現為一個具有符號結構的生活世界，它是社會的規範結構，哈貝馬斯以生活世界這個範式加以概括。而係統整合指的是一個自我調節的係統所具有的特殊的控製能力，如果用韋伯的話說，這類似於工具理性係統。在社會係統內部，正是通過係統整合實現對外部自然的社會化，通過社會整合實現對人的內部自然的規範化，前者體現為遵循技術原則的工具行為，後者體現為遵循有效規範的交往行為。在社會整合與係統整合之間，存在著一種張力，危機就是這種張力失效的過程，即當以生產為基礎的係統整合達到係統自律時，與規範產生矛盾，使得社會認同發生危機。因此，對於危機這個概念，哈貝馬斯的解釋更側重於製度與意識的規範性層麵，這種規範性層麵雖然具有客觀性力量，但與主體是直接相關的。危機是一種客觀力量，這種力量剝奪了一個主體的某些正常控製能力，即“危機就是係統整合的持續失調”，但“係統不能說是主體；根據前科學概念的定義，隻有主體才會被卷入危機。在社會成員感覺到結構變化影響到繼續生存，感覺到他們的社會認同受到威脅時，我們才會說出現了危機。係統整合的失調隻有在社會整合岌岌可危時，即在規範結構的共識基礎遭到嚴重破壞，社會變得失範時，才會危及繼續生存。危機狀態表現為社會製度的瓦解”。[14]