馬克思的曆史唯物主義並不隻是一種物質生產理論，同時還是資本邏輯批判理論。在對資本邏輯的批判中，馬克思認為隨著自由競爭的資本主義的發展，資本主義社會的矛盾必將日益激化，階級分化與對立也日益激烈，這將通過經濟危機而爆發無產階級革命，實現對資本主義的超越。在這一分析中，勞動價值論構成了其理論基礎，危機與階級鬥爭構成了其理論的曆史與邏輯結論。曆史的發展似乎表明，資本主義的階級結構並不是簡單地趨向兩極化，經濟危機也並不意味著就會爆發無產階級革命。對此的反思，使西方許多學者對馬克思資本邏輯批判理論產生了懷疑，並認為建立在勞動價值論基礎上的資本批判理論是錯誤的。與勞動價值論相對應，當代一些學者重新強調生產要素在生產過程中的地位，並以價格理論替代勞動價值理論，從而將勞動價值論當作無法量化的“抽象”理論而拋棄。
針對這一批評，我認為需要從以下方麵加以思考：第一，從要素出發來批判勞動價值論，這在古典經濟學那裏就有征兆，並在馬克思同時代的經濟學家那裏得到了充分的展現。從曆史唯物主義的視角來看，這是從資本邏輯還原到生產邏輯的必然。正如在上文提到了，在資本主義社會，如果將資本邏輯還原為生產邏輯，這就既不能理解資本，也不能理解資本主義社會形式規定下的物質生產。當資本邏輯被還原為一般意義上的物質生產邏輯時，資本就變成了物，變成了生產勞動過程中的要素，這時李嘉圖式的社會主義者的觀點就是正確的：我們無法離開資本去進行物質生產勞動。這正是他們強調要保留資本但可以不要資本家的理論原因。這也正是馬克思所要批判的觀點。將資本還原為生產要素，這就停留在資本邏輯的表象層麵，而沒有看到資本邏輯的真實運行過程及其現實規定。第二，將資本看作生產要素，也就無法理解資本的社會形式規定，即資本體現的是特定社會中人與人之間的關係，資本邏輯的運行過程不僅是經濟活動的過程，更是人與人之間關係的建構過程。人與人之間的這種關係並不是自然個體之間的關係，而是特定社會形式規定下的人與人的關係。這時就不能隻從自然個體之間的交換出發，並相應地以需要的滿足作為資本生產的動力，以價格作為交換的尺度。在這個意義上，馬克思的資本邏輯正是對僅從經濟視角出發來考察問題的思路的超越。第三，這兩種思路之間的差異，說到底是立場上的差異，也是一種理論前提上的區別。這種理論前提上的區別，在馬克思關於政治經濟學的批判中就已經展示出來了。按照古典經濟學的理論立場，現實的經濟體製與社會生活是天然合理的，這就意味著資本主義的市場經濟是一種永恒的存在，正是從這樣的理論前提及相應的社會立場出發，資本主義生產的特殊性及其形式規定不見了，這一特殊形式的生產過程被看作人類社會中自古至今都存在的生產過程。而對於馬克思來說，資本主義社會是一個“曆史性”社會，它有其存在的合理性，也有其消失的內在邏輯。這意味著當下的資本主義社會是可以被改變的，是進入到更高層次理想社會之前的曆史階段。這是馬克思資本邏輯批判的價值指向。