在結束一般理論前提的討論前，需要對馬克思哲學的根本特性做個簡單的界定。這一特性，在我看來就是“批判性”。
在馬克思的著作中，我們很容易發現一個詞：“批判”。無論是早年的《黑格爾法哲學批判》、《神聖家族，或對批判的批判所做的批判》，還是後來的《政治經濟學批判》、《資本論——政治經濟學批判》，馬克思都把理論的鋒芒指向他所生活的資本主義社會及其思想觀念。在《資本論》第二版跋中，馬克思將這種批判與辯證法聯係起來，指出：“辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的。”可以說，批判理論構成了馬克思哲學思想的內核，並在《資本論》中，達到了其思想的製高點。
但“批判”並不是馬克思哲學的特權。哲學的本意是愛智慧，這意味著哲學本身就是一種反思性、批判性的活動，真正的哲學家都是具有批判性思維的人。當我們強調馬克思哲學思想中的批判性之維時，我們必須追問：什麽是馬克思的批判理論所針對的對象？他是如何將自己的批判與當時所流行的各種哲學批判區別開來的？馬克思的批判理論有何特征？對這些問題的探討，是重新展現馬克思哲學活力的重要內容，也是我們麵對當代發達國家及其思想觀念的理論基礎。