在過去的研究中，人們沒有注意到區分勞動與勞動力的意義，或者隻是在談論剩餘價值時，才將這種區別提出來，這就無法從哲學的意義上去理解這種區分。當討論剩餘價值的來源時，學界會將“勞動力”成為商品看作一個重要的因素，而一旦回到馬克思的哲學層麵，就會從“勞動力”退回到“勞動”，並從“勞動”出發來討論馬克思的哲學思想，形成了圍繞著“勞動”概念的肯定馬克思與否定馬克思的思路。從勞動與勞動力的區分出發，需要我們重新反思過去的研究，並做出新的理論辨識。
在馬克思之後，給予勞動理論充分的地位並以之作為重新解釋馬克思哲學的基礎的，首推盧卡奇。在《關於社會存在的本體論》一書中，盧卡奇以勞動為本體，建構出一套體係較為完整的社會存在本體論。
我們為什麽恰恰把勞動從這個整體中提取出來並且讓它在這一過程中以及對人類形成過程的飛躍具有如此特殊的地位，這是因為就社會存在本體論而言，勞動在本質上是人（社會）與自然之間的相互關係，而且這裏的自然既包括無機界（工具、原料、勞動對象等等）也包括有機界，當然，到了一定的發展高度，這種相互關係同樣能以上述順序表現出來，尤其能夠標誌出發生在勞動著的人的身上的從純生物性的存在到社會性的存在的過渡。[25]
在盧卡奇的討論中，圍繞勞動來建構社會存在本體論，形成了幾個重要的理論環節：第一，勞動推動著社會存在的形成與建構。從社會存在發展的角度來說，“勞動過程乃是在人與自然之間發生的過程，乃是人與自然進行物質變換的本體論基礎”。[26]在勞動過程中，不僅實現了人與自然之間的物質變換，而且實現了人與人之間的協作與聯係，形成了勞動的社會性規定。沒有勞動，就沒有社會的存在；沒有勞動，也沒有社會的發展。第二，勞動是社會存在的本體。本體體現了存在的根據與本質規定，社會存在的根據是勞動，正是在勞動過程中，人與動物區別開來，並將自然納入自己的勞動過程中，因此勞動過程既展現了人的主體性，又體現了自然存在的基礎性作用，是主體與客體的曆史統一過程。因此，勞動是社會實踐的模型。第三，正是在勞動中產生了曆史規定性的思想觀念與意識形態。人們在勞動過程中結成社會關係，並將自然作為自己的觀察與實踐對象，在這個過程中，形成了對自然的認識和對社會生活的意識。第四，隻有在勞動中，人才能實現自由。勞動有其客觀的物質基礎，但勞動從根本上來說是一個目的設定過程，以人對當下社會的超越性為指引，以超越當下社會的“異化”狀態為目的，並在再生產過程中創造超越當下社會的物質基礎及相應的思想觀念。盧卡奇的這些討論，形成了一個完整的以勞動為基礎的社會存在本體論，是對馬克思思想的重新闡釋與發揮。從馬克思的文獻基礎來說，《德意誌意識形態》和《政治經濟學批判大綱》構成了盧卡奇論述的基礎，《資本論》是在上述的基礎上得到討論的。雖然在具體論述中，盧卡奇也引用馬克思關於勞動力的論述，但從哲學思想的建構上來說，他並沒有重視勞動與勞動力的區分所帶來的意義，沿襲是仍然是他一貫強調的主體性思路。