當我們說一個思想家在兩個不同文本間存在著思想上的對立時，究竟以什麽為依據呢？對於同一個思想家而言，在其不同的文本中總會存在著相似的理論內容及其表述方式，這種思想的連續性常常可以直接看出來。但在這種相似性的背後，可能存在著重大的差異甚至對立，要理解這一點，就需要透過表層的相似性，去呈現製約著思想家思考問題的認知型。正是認知型的變更，才能從根本上改變思想的方式。
在《保衛馬克思》中，阿爾都塞提出，在馬克思思想發展過程中存在著“認識論斷裂”，即從早期的人本學意識形態轉向了1845年之後的科學的曆史理論。在確認這一斷裂時，阿爾都塞提出了一個重要的概念——總問題（problématique），即確認一個思想家思想的根據在於其內在的邏輯構架，這是一個看不見但可以通過症候閱讀來獲得的、製約著知識生產及其表現方式的思維模式。“總問題的概念與唯心主義地解釋思想發展的各種主觀主義概念的不同之處，正是總問題的概念在思想的內部揭示了由該思想對問題作何答複的問題體係。因此，為了從一種思想的內部去理解它的答複的含義，必須首先向思想提出包括各種問題的總問題。”[1]阿爾都塞認為，總問題有幾個重要的特征：第一，每一種思想都是一個整體，它由思想自身的總問題所決定，抽出思想中的一個成分，思想整體就可能發生意義變化。第二，思想家所能提出的問題，是由總問題決定的，一個思想家與另一個思想家的不同，往往不在於一個比另一個看得多一些，而在於他們的總問題存在著差異。阿爾都塞以勞動力的價值問題進行了說明。“勞動的價值等於維持和再生產勞動所必需的物質生活資料的價值。”[2]古典經濟學家沒有看到勞動與勞動力的差別，將工資看作勞動的價值，從而無法說明剩餘價值來源。在這裏，並不是馬克思看到了斯密、李嘉圖沒有看到的東西，而是兩種不同的總問題生產出了不同的問題及其答案。當一個思想家的思想發生這種“場所變換”時，認知主體才能看到他以前看不到的東西。第三，思想之間的差別在於總問題之間的差別。馬克思思想發展過程中的斷裂在於總問題的斷裂，即從早期的意識形態轉向了曆史科學。在意識形態時期，馬克思強調人的主體性，並沒有擺脫費爾巴哈的人本主義，在科學的曆史理論時期，馬克思強調曆史是一個無主體的、多元決定的過程。這是兩種完全不同的總問題。