對於《資本論》的哲學邏輯，在過去研究中有著不同看法：傳統的研究是從生產力與生產關係的矛盾運動規律去理解的，強調社會發展的自然曆史過程，從而把資本主義社會的經濟規律當作所有社會的經濟規律。這種研究在方法論上就不同於馬克思的曆史性思想，即將資本主義社會當作一個特定的曆史時期來理解的觀念。隨著《1844年經濟學手稿》與《大綱》的發表，在《資本論》的哲學邏輯上又形成了兩種對立的看法：或者強調從人的本質與人的解放維度，把《資本論》看作青年馬克思人本主義思想的繼續與發展；或者強調《資本論》是對人本主義思想的拋棄，體現了馬克思的曆史無主體的觀念，比如阿爾都塞就是在這個維度上來討論的。但在阿爾都塞的討論中，他將《資本論》看作是《德意誌意識形態》之後，馬克思科學曆史理論的高峰，與《大綱》處於同一維度。
在前麵關於《大綱》的討論中，我們已經討論到，《大綱》以勞動本體論作為自己的哲學基礎，強調人的主體性與自由，這是《德意誌意識形態》之後人類學意義上的生產邏輯的繼續。但在《大綱》中，也存在著另一條線索，即資本邏輯的自組織運動，在資本邏輯中，主體的勞動是被資本控製下的創造性活動，它是資本增殖的手段。這是對主體的倒置，是與勞動本體論完全不同的哲學邏輯。在這裏，資本是自身運動的主體，是資本主義社會存在的本質，這一思路構成了《資本論》的總體邏輯。相比於《大綱》中從勞動本體論出發來論證人的主體性、自由與解放的思路，《資本論》關注的是資本的形式化發展過程，呈現給我們的是一個組織化的形式體係。
為了更好地與《大綱》的邏輯加以對照，我們按照《大綱》中的勞動本體論思路來看看《資本論》是如何回應相關問題的。