現代工廠製度推動著資本的結構化運轉，擴大再生產則使之不斷地向外擴張，形成了一個螺旋式上升的旋渦，把一切都吸納於自身的結構中。在這種情況下，傳統哲學中賴以自豪的自律主體，實際上已經淪為這一旋渦的要素。可以說，在資本邏輯結構化的情境中，需要對主體問題進行新的討論。
凸顯主體的地位與作用，既是西方馬克思主義重新理解馬克思哲學的重要起點，也是國內實踐唯物主義重新討論馬克思哲學的理論內核。這兩種重要的理解範式，通過重新確立勞動的社會本體論意義，從主體的視角對馬克思哲學進行了新的探討，前者形成了麵對西方發達資本主義社會的批判理論，為我們反思當代資本主義社會及其文化提供了重要的理論參照，後者則形成了麵對中國社會發展的實踐主體性哲學，為市場經濟的發展提供了重要的論證。可以說，不論從理論建構還是從曆史意義上來看，主體問題都是馬克思哲學建構中的一個重要問題，馬克思哲學的當代發展，離不開對主體在馬克思哲學中的地位和作用的探討與反思。
按照我的理解，雖然西方馬克思主義與國內實踐唯物主義改變了哲學傳統教科書中忽視主體的問題，確立了馬克思哲學建構中的主體性原則，但建立在勞動本體論基礎上的主體理論，仍然是一個需要反思的問題。勞動本體論支撐的是生產邏輯，當從勞動本體論出發來確認馬克思哲學中的主體性原則時，實際上就將生產邏輯看成了馬克思哲學中的唯一邏輯，並認為這一邏輯貫穿了馬克思哲學思想的始終。如果按照這一觀念來麵對《資本論》，仍然是把《資本論》看作生產邏輯在資本主義社會推廣的結果。在我看來，對《資本論》哲學思想的這種理解恰恰是有問題的。在1845年實現哲學變革後，馬克思的思想中存在著雙重邏輯：一是以《關於費爾巴哈的提綱》和《德意誌意識形態》為起點的生產邏輯，這一邏輯一直延伸到《1857—1858年經濟學手稿》和《資本論》；二是以《資本論》為代表的資本邏輯，它並不是生產邏輯運用於資本主義社會的結果，而是與生產邏輯完全不同，並將生產邏輯統攝其中的新的理論構架。在關於馬克思哲學中主體問題的討論中，雖然國內外學者都在運用《資本論》等著作，但其言說主體理論的哲學基礎實際上是生產邏輯。如果《資本論》提供的是與生產邏輯不同的另一種思路，那麽我們就需要追問，在實踐唯物主義之後，我們如何理解馬克思的哲學構架？在對這一問題的追問中，我們馬上就遇到了如何理解馬克思哲學中的主體這一問題。對主體問題的重新探討，會直接影響到對馬克思哲學的重新解釋，在我看來，這是國內實踐唯物主義之後我們重新理解馬克思哲學文本及其哲學思想的新問題。