關於主體問題在馬克思哲學中的地位和作用，在過去的研究中有兩次重要的理論建構：一是肇始於第二國際時代，通過斯大林的《論辯證唯物主義和曆史唯物主義》確立的物質本體論模式，這一模式直接影響到蘇聯與東歐的馬克思主義哲學研究，也是20世紀80年代之前中國馬克思主義哲學研究的主導邏輯。這構成了哲學傳統教科書的主要內容。二是強調實踐的社會存在本體論意義，形成了實踐主體性的解釋思路。這一思路在西方馬克思主義創始人盧卡奇、葛蘭西、柯爾施等人那裏，表現為張揚人的主體性，強調馬克思哲學的批判性。在20世紀70年代末80年代初，隨著真理標準問題大討論的展開，國內學界逐漸形成了實踐唯物主義的解釋思路，這是中國學者麵對當時的社會發展與變遷，通過重新解讀馬克思的文本形成的具有中國特色的解釋構架。這是從物質決定論向實踐主體性的轉變，這一轉變改變了學界對馬克思哲學的理解，不僅推動著西方學者對馬克思哲學的理解，而且促使國內馬克思哲學思想研究取得諸多創造性成果，甚至形成了具有學派特色的解釋體係。重新探討馬克思哲學中主體的地位與作用問題，就需要對過去的研究史進行一個簡要的清理，以便為新的討論提供契機。
哲學傳統教科書從三個層麵對主體進行了定位。第一，在本體論上，強調物質決定意識。這種決定作用，既體現為時間意義上的物質優先性，又體現為意識內容上的物質決定性。第二，在認識論上，強調認識是主體對客體的反映。第三，在曆史觀上，強調客觀規律的決定作用。嚴格說來，我們這裏所討論的主體，在哲學傳統教科書中，隻存在於認識論與曆史觀領域。由於這一思路將本體看作超於人之外並先於人而存在的物質世界，因此，主體在這個世界中實際上處於可有可無的位置，當主體進入這個世界時，也隻能處於一種從屬性的地位，這使得整個解釋體係具有了“宿命論”的特征。