這裏存在的難題是：在資本邏輯中，如果主體已經成為資本增殖的工具，那麽結構化的資本邏輯就會取得統治一切的地位，這樣一來，我們如何打破資本邏輯的統治？在《資本論》中，這是馬克思尚未給出答案的問題。馬克思關於私人占有與生產力發展的社會化的矛盾、關於平均利潤率下降的規律的論述，實際上都是想回答這一問題。從目前的表述來看，馬克思將最後的結論放在“階級”一章，但這一章不足千字，沒能完整地將這一難題呈現出來。這個難題後來繼續困擾著第二國際時代的理論家，也困擾著西方馬克思主義者。
在第二國際時代，資本主義已經從自由競爭時代轉向了壟斷時代，或者如有的學者所說，走向了組織化的時代，社會生產越來越組織化，資本與金融的結合使資本主義越來越成為一個自我繁衍的體係，革命的可能性似乎越來越小。正是麵對這樣的問題，才出現了兩種完全不同的理論策略：（1）第二國際的理論家認為，即使資本主義的發展已經日益組織化、日益整體化，但這一體係由於自身的原因總會走向消亡。這種結論對於主體性日益被壓抑的無產階級而言，無疑具有安慰的、保持**的意義。（2）西方馬克思主義創始人強調曆史辯證法中主體的地位與作用，實際上是想在這一組織化的資本主義時代，重新尋找主體革命的策略，以便將主體從物化現實中解放出來。可見，以物質本體論為基礎的經濟決定論解釋與以實踐主體為基礎的解釋，實際上是對當時社會問題的不同解決方案。在這兩種方案中，部分馬克思哲學思想的研究者沒有看到資本邏輯建構的是一個全新的場域，這也是傳統的主體或客體理論沒有從根本上抓住問題的原因所在。
與此相應，當實踐唯物主義強調實踐主體性時，仍然受製於傳統的主體性哲學，同樣沒有看到資本邏輯對傳統主體—客體理論的消解。隨著市場經濟的發展，學者們看到了主體在市場中被物化的生存處境，從而提出了存在論的解釋維度，以重新審視實踐唯物主義的問題構架。雖然同樣是在討論作為主體的人，但存在論關於人的生存處境的關注與實踐唯物主義關於主體的弘揚，已經處於不同的理論話語中。但這裏的問題仍然是：處於資本邏輯場域中的人，如何能夠真正擺脫資本的統治？如果傳統的主體理論不足以解決這一問題，與傳統主體不同的解放主體何以建構？與此相關，馬克思的哲學究竟表現為何種樣態？