世界圖景展示的是人所理解的存在，在不同形式的世界圖景中，存在通過理解而呈現為有意義的形態。從把握世界的方式看，世界圖景所顯現的意義首先與“是什麽”的追問相聯係：盡管世界圖景本身包含多方麵的內涵，但作為人所理解的存在，它無疑更多地表現為在不同視域下，世界對人呈現為什麽；從而，也更直接地對應於“是什麽”的問題。事實上，世界被人理解為什麽，從另一角度看也就是：在人看來，世界“是什麽”。與“是什麽”相聯係的是“意味著什麽”，後者進一步將觀念形態的意義世界引向價值之域。
以理解為旨趣，“是什麽”的追問首先關聯著認知過程，相對於此，“意味著什麽”的關切則更多地涉及評價活動，後者具體地指向存在與人的價值關係。就其現實的形態而言，意義世界並不僅僅表現為人所理解的存在形態，它同時以確認這種存在形態與人的價值關係為內涵。在詮釋“覺”的含義時，法藏曾做了如下闡釋：“覺有二種，一是覺悟義，謂理智照真故；二是覺察義，謂量智鑒俗故。”[9]，這裏的“覺”無疑首先表現為佛教語境中的精神形態，但其中亦滲入了對意義世界的一般看法。就後一方麵而言，所謂“覺察”，主要側重於對世界的理解，與之相對的“覺悟”，則首先以價值層麵的體認、領悟為指向。懸置滲入其中佛教視域和立場，作為精神形態（覺）的二重含義，“覺察”與“覺悟”的如上統一同時也從一個方麵體現了意義世界中“是什麽”與“意味著什麽的”的相關性。
王夫之從另一個角度涉及了以上問題。在對“心”加以分析、界定時，王夫之指出：“必須說個仁義之心，方是良心。蓋但言心，則不過此靈明物事，必其仁義而後為良也。心之為德，隻是虛、靈、不昧，所以具眾理、應萬事者，大端隻是無惡而能與善相應，然未能必其善也。須養其性以為心之所存，方使仁義之理不失。”[10]這裏，王夫之區分了“心”的兩種形態，即仁義之心與靈明之心，仁義所展現的是價值的取向和價值的觀念，其中蘊含“至善之條理”[11]，靈明則主要表現為認知與理解的能力。基於靈明之心，固然可以把握理、應對事，但無法使之在價值層麵擔保善的向度，唯有以仁義之心為本，才能使精神之域獲得價值的內涵。以上看法無疑注意到了意義世界與價值意識的聯係，它在某種意義上也可以看作心為“體”、精神世界（進入觀念領域之物）為“用”之說的引申。