作為意義呈現與意義賦予的統一，存在圖景與價值世界的意義更直接地涉及對象之域：無論是事物對人展示為什麽，抑或事物對人意味著什麽，首先都關乎對象所具有的意義。由事物之在反觀人自身的存在，關於對象意義的追問便進一步引向對人自身存在意義的關切。當人反思為何而在時，他所關切的也就是其自身的存在意義。與存在意義的自我追問相聯係的，是不同形式的精神世界或精神境界。
從思想史上看，上述語境中的“境界”一詞，首先來自對佛教經典的翻譯與闡釋。[32]在佛教的論域中，境界有內外之分，所謂“內外境界，心之所行。”[33]外在的境界常指由緣起而成的現象世界，對佛教而言，這一意義上的境界往往以心為源，缺乏實在性：“境界是無，惟自心見。我說不覺，惟是自心。見諸外物，以為有無，是故智慧不見境界。”[34]唯其源自於心而無真實之性，故難以進入佛家的智慧之域。禪宗的無業亦雲：“一切境界，本自空寂，無一法可得。迷者不了，即為境惑，一為境惑，流轉不窮。”[35]這裏的境界，也泛指外部的存在，在禪宗看來，執著於此，便意味著惑而不悟。與外在境界相對的內在境界，則主要與精神之境相涉，表示精神所達到的一定層次或層麵，其特點在於超越了世俗意識。在《華嚴一乘教義分齊章》的結尾，法藏特別指出了這種境界與“事”的區別：“唯智境界非事識，以此方便會一乘。”[36]“事”所關涉的是經驗領域的現象，超越世俗意識的智慧之境無法通過這種經驗現象來把握，在解釋智慧境界時引用“事”，僅僅隻是方便說法。“境界”與“事”的如上區分一方麵展現了境界的內在性，另一方麵則確認了境界作為正麵精神形態的意義。[37]後者在慧能的如下表述中得到了更明確地肯定：“悟無念法者，見諸佛境界。”[38]