“文化”的詞義變遷大體上經曆了自然基礎上的審美意象、情感引起的內心視像、社會進化模塑的價值取向等階段。在西方，“文化”源於拉丁語，有“耕種”“培養”“裝飾”等含義，希臘語中與之對應的詞是“教養”“學識”等。西塞羅在總結古希臘羅馬的文化現象時使用了“精神文化”一詞：“即便是肥沃的土地，沒有耕耘，就沒有收獲，人的心靈也是這樣。人的心田也需要耕耘，這本身就是一種哲學。這種哲學會除去心靈中的汙垢，開辟一片心靈的淨土，然後去播種。然而，隻有那些成熟了的種子才能結出豐碩的果實。”[16]18世紀下半葉，拉丁語的“文化”含義進入日常生活，被理解為“與野蠻抗衡的一種理智”，科學和藝術、社會的公正以及社會製度、文化發展被賦予安康之願，成了追求社會變革的動力。進化學派認為，文化既包括勞動過程，也是藝術、宗教、信仰的完善過程，人類思想和勞動產品就是在進化中不斷發展的過程。今天我們所講的廣義文化是指人類生活中一切活動的總和，狹義文化是精神財富的總和，黑格爾把文化解釋為“第二自然界”“第二客觀世界”，這個範圍比較廣泛。上述觀點，不妨描述為“痕跡說”“耕耘說”“第二自然說”“人化說”，其共性在於說明文化產生於人的社會活動。“語言和意識具有同樣長久的曆史；語言是一種實踐的、既為別人存在因而也為我自身而存在的、現實的意識。語言也和意識一樣，隻是由於需要，由於和他人交往的迫切需要才產生的。”[17]隨著社會的發展，文化所處的場景也在轉換，在文化的坐標係中，反映文化變化的標量和矢量都在變化。“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的。”[18]自然社會是文化產生的場景，人類實踐是文化發展的重要素材，勞動是人和自然結合的中介，通過能量交換和物質交換，內在的追求經過對象化活動被注入社會之中，結果不僅社會被“人化”了，形成了“人化的自然”，人也被改造成為帶有更多文化因子的主體。“人把自然人性化，融入了自己的信念和評價，通過自己的創造有所建樹並以傳統形式維持著一種理想現實，一個用隻有他們自己才能看懂的語言和符號表達象征的世界……文化的語義場中決定其動態特征的因素是人們的創造勢能，而決定其靜態特征的因素是人們保持傳統的需要，也正是由於後一點使文化有了滯後性。”[19]在文化場中，活動主體不能沒有，活動載體不能沒有，活動中介不能沒有，這三個方麵又是不斷變更著的。“文化遠遠不是單一的、統一的或自成一體的。它們實際上含有的‘外來’成分、‘異物’和差異等等比它們有意識地排斥的要多。”[20]奧勒留曾用“世界=變化，人生=信念”來描述文化的發生，他認為變化中的社會信念就是文化，“世界”是文化場景，“人生”是文化內容，“信念”是文化動因，“活動”是文化過程。總體上說，當人們對宇宙的觀察有所體悟的時候，文化產生了；當人們對社會的改造有所行動時，文化產生了；當人們對內心活動有所表達時，文化產生了；當人們對社會交往有所描述時，文化產生了；當人們對自身和社會的成長有所感悟時，文化產生了。因此，文化是社會的個體或群體發展中形成的一套知識係統、觀念係統、行為係統、價值係統、審美係統和判識係統。