認識馬克思恩格斯闡釋文明問題的方式方法，是理解其敘事結構和演進邏輯的基礎。馬克思恩格斯不讚成用抽象的推理來把握曆史和現實，不主張對問題做臨時性的應景描述，而是致力於尋求合乎規律的言說形式，在社會基本矛盾運動和時空關係變化中揭示文明變遷的動力機製。
（一）唯物史觀決定的闡釋基礎
盡管馬克思恩格斯探索文明問題的方式不完全一致，他們揭示“曆史之謎”的哲學基礎卻是同質的。文明作為社會曆史的積澱或思想升華，以寄托人們的審美內涵、創造精神以及價值取向為特征。文明的發生和存在與一定的物質基礎有關，“最文明的民族也同最不開化的野蠻人一樣，必須先保證自己有食物，然後才能考慮去獲取別的東西；財富的增長和文明的進步，通常都與生產食品所需要的勞動和費用的減少成相等的比例”[57]。理解社會文明與物質生產之間的聯係，需要結合當時的曆史環境和交往形式來考察，充分認識與物質生產相適應的精神活動及其成果的特征。馬克思很讚賞施托爾希的“文明就是內在財富”的判斷，也欣賞他提出的“財富生產是增進文明的有力手段”的觀點。“根據唯物主義觀點，曆史中的決定性因素，歸根結底是直接生活的生產和再生產。但是，生產本身又有兩種。一方麵是生活資料即食物、衣服、住房以及為此所必需的工具的生產；另一方麵是人自身的生產，即種的繁衍。”[58]這一論斷為我們提供了洞悉社會文明、家庭文明以及個人行為文明的重要思路。
從現實的物質生產方式出發考察文明的發生與變遷，其思路迥異於唯心主義文明觀，它不是從觀念出發解釋文明範疇，而是通過現實的物質實踐認識文明的形式及其內涵。“在曆史上出現的一切社會關係和國家關係，一切宗教製度和法律製度，一切理論觀點，隻有理解了每一個與之相應的時代的物質生活條件，並且從這些物質條件中被引申出來的時候，才能理解。”[59]文明的發生既不是因為某些宗教教義的預言，也不是因為某個家庭生活或某種思想情結的懸想，而是這些方麵賴以存在的社會關係。但是，社會文明的形成總是一個積小成大的過程，它從氏族、部族到民族，然後上升到國家層麵，把人的創造思維、人的活動狀況以及人的主觀意誌注入社會並留下印痕。馬克思恩格斯對文明的論述是宏大敘事與微觀透視的結合，他們從諸多社會關係抽出占據支配地位的物質關係，從物質關係中說明交往的內在動力和技術條件，結合分工和所有製關係及其曆史聯係，區分出自然關係和社會關係及其結合方式。從物質生產理解人類世界，把人與自然的物質交換和能量交換作為文明存在和發展的基礎，在動態基礎上理解社會結構、政治結構和觀念結構影響下的文明形態，是馬克思恩格斯文明觀的基本維度。