（一）無界的“虛假性”力量
在社會生活中，人以自己的方式想象出虛假的或表麵的動力，“意識形態是由所謂的思想家通過意識、但是通過虛假的意識完成的過程。推動他的真正動力始終是他所不知道的，否則這就不是意識形態的過程了”[36]。但是，虛假的意識形態能夠形成現實的力量，這種“倒立呈像”對人的活動的影響是現實的。因此，說意識形態“虛假”並不是說它是空洞的、隨意的敘事，而是有所指涉的思想活動。關於空想社會主義意識的虛幻性及危害，斯大林指出：“我們應當認為造成這種現象的主要原因之一，是空想社會主義沒有闡明社會生活的規律，而是脫離實際生活，好高騖遠，其實需要的卻是與現實的牢固聯係。”[37]空想社會主義沒有建立在實際生活之上，缺少現實的指導力，也忽視了工人群眾作為社會主義理想的代表者的力量，因此，馬克思主義者從來沒有把思想寄托於純粹的烏有之鄉。而資本主義社會無論自己如何誇飾和自豪，都掩蓋不了虛偽實質和拜物教特征，它所宣揚的永恒價值和宗教虛幻是一種思想迷霧。斯大林認為，“要實現社會主義理想，就必須有工人的獨立自主的活動，必須使工人不分民族和國家團結成一個有組織的力量”[38]。思想的提出和傳播是工人階級政黨的任務，如果工人沒有堅強的領導者，社會主義者在勞動人民之間就沒有基礎，“這就是社會主義者爭取社會主義的英勇鬥爭沒有結果和他們非凡的勇敢精神在專製製度的堅壁上碰得粉碎的主要原因”[39]。
社會思想中，不管是虛假的意識或是模糊的幻想，都是參與物質生產和物質交換的人們的思想升華物，它們盡管不再保留獨立性的外觀，卻都是在一定的區域內發生作用的，因而占據一定的地位。“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這裏還是人們物質行動的直接產物。”[40]隨著實踐的擴大和實證科學的引入，關於意識形態的空話將被真正的知識所代替。人的活動中，總是試圖使自己的思想擴大，以便產生更多的影響，因此每一種意識形態總是在人的推動下，試圖突破已有的邊界。正因為如此，人們的關注點經常集中在人的實踐活動上，“任何曆史觀的第一件事情就是必須注意上述基本事實的全部意義和全部範圍，並給予應有的重視”[41]。馬克思恩格斯在分析了一係列基本事實後指出，意識的產生和發展不是靠批判來決定的，給予意識形態什麽樣的判斷隻是明確了一種態度，並不代表相應的意識形態就此消失，“意識的一切形式和產物不是可以通過精神的批判來消滅的，不是可以通過把它們消融在‘自我意識’中或化為‘怪影’、‘幽靈’、‘怪想’等等來消滅的，而隻有通過實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產生的現實的社會關係，才能把它們消滅；曆史的動力以及宗教、哲學和任何其他理論的動力是革命，而不是批判”[42]。意識形態的變化是一個能動的意識過程，消滅思想上的異想，需要有心靈的革命，這顯然離不開人的活動。