第一，“思想一致”是一個基本前提。對於革命階級來說，要體現意識形態的力量，必須認識意識形態理論，知道自身的現狀、知道自身的使命。在列寧看來，“當工人還沒有學會在實踐中對一切階級、階層和居民集團的活動和生活的各個方麵作出唯物主義分析和唯物主義評價時，工人群眾的意識是不能成為真正的階級意識的”[82]。正是在馬克思主義的指導下，工人階級才有了自我認識和自我意識，科學才代替了幻想，革命階級的力量才愈來愈強大。對於政黨來說，它不僅是馬克思主義意識形態的宣傳者和踐行者，它內部的思想一致也不可或缺。政黨的團結狀況決定著馬克思主義意識形態的實踐狀況，而這種實踐的精確性是由對馬克思主義理解的準確性決定的，一個思想渙散的政黨不可能真正實踐馬克思主義，一個行為各異的政黨也不能真正實踐馬克思主義。但是，“對黨的統一要求”和“對派別的統一要求”並不完全相同，以一定方式保持思想一致和行動一致是順利貫徹馬克思主義意識形態的保證。隨著經濟基礎的變更，上層建築也會發生變化，這給黨和群眾提出了如何適應社會和思想變化的問題，一方麵要認識經濟方麵所發生的物質的甚至可以像自然科學那樣的精確確定的變革，另一方麵是借意識形態來解決思想領域中的問題，這種情況下的思想一致就更重要了。
對於個人的行為而言，每一個生產者都會意識到社會變遷所造成的變化，實際上正是每個人參與其中的活動改變著社會存在，這個發展鏈條不依賴於社會意識但也受到社會意識的影響，這裏的思想一致能形成更有效的社會合力。“人類的最高任務，就是從一般的和基本的特征上把握經濟演進（社會存在的演進）的這個客觀邏輯，以便使自己的社會意識以及一切資本主義國家的先進階級的意識盡可能清楚地、明確地、批判地與它相適應。”[83]在社會發展的動力問題上，恩格斯講社會合力論，關注的是人的力量的發揮，是社會的物的方麵的力量；列寧的思想一致論，關注的是思想方麵的力量。這兩個方麵並不矛盾，他們都堅持辯證唯物主義立場，思想的力量要靠人的力量來實現，思想活動的場所是社會，在整個社會係統中，隻有當人、環境、思想有機結合時，社會行動的效能才是充分的。如果進一步審視馬克思關於社會發展動力的觀點，社會基本矛盾是經常性的力量，科學技術是革命性的力量，階級鬥爭是社會發展的杠杆，暴力革命是孕育著新社會製度的舊社會的助產婆，等等，這些方麵都能孤立地看待，如果把恩格斯論述人在社會發展中的作用稱為“曆史合力論”，我們不妨把馬克思恩格斯的這些觀點總體上稱為“大合力論”。